बृहदारण्यकोपनिषद्भाष्यम् २.४.१४

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मन्त्रः १४மந்த்ர꞉ 14 / १४14

यत्र हि द्वैतमिव भवति तदितर इतरं जिघ्रति तदितर इतरं पश्यति तदितर इतरं शृणोति तदितर इतरमभिवदति तदितर इतरं मनुते मदितर इतरं विजानाति यत्र वा अस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं जिघ्रेत्तत्केन कं पश्येत्तत्केन कं शृणुयात्तत्केन कमभिवदेत्तत्केन कं मन्वीत तत्केन कं विजानीयात् । येनेदं सर्वं विजानाति तं केन विजानीयाद्विज्ञातारमरे केन विजानीयादिति ॥ १४ ॥யத்ர ஹி த்³வைதமிவ ப⁴வதி ததி³தர இதரம் ஜிக்⁴ரதி ததி³தர இதரம் பஶ்யதி ததி³தர இதரம் ஶ்ருணோதி ததி³தர இதரமபி⁴வத³தி ததி³தர இதரம் மநுதே மதி³தர இதரம் விஜாநாதி யத்ர வா அஸ்ய ஸர்வமாத்மைவாபூ⁴த்தத்கேந கம் ஜிக்⁴ரேத்தத்கேந கம் பஶ்யேத்தத்கேந கம் ஶ்ருணுயாத்தத்கேந கமபி⁴வதே³த்தத்கேந கம் மந்வீத தத்கேந கம் விஜாநீயாத் । யேநேத³ம் ஸர்வம் விஜாநாதி தம் கேந விஜாநீயாத்³விஜ்ஞாதாரமரே கேந விஜாநீயாதி³தி ॥ 14 ॥

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संस्कृतम्

தமிழ்

कथं तर्हि प्रेत्य संज्ञा नास्तीत्युच्यते शृणु ; यत्र यस्मिन् अविद्याकल्पिते कार्यकरणसङ्घातोपाधिजनिते विशेषात्मनि खिल्यभावे, हि यस्मात् , द्वैतमिव — परमार्थतोऽद्वैते ब्रह्मणि द्वैतमिव भिन्नमिव वस्त्वन्तरमात्मनः — उपलक्ष्यते — ननु द्वैतेनोपमीयमानत्वात् द्वैतस्य पारमार्थिकत्वमिति ; न, ‘वाचारम्भणं विकारो नामधेयम्’ (छा. उ. ६ । १ । ४) इति श्रुत्यन्तरात् ‘एकमेवाद्वितीयम्’ (छा. उ. ६ । २ । १) ‘आत्मैवेदं सर्वम्’ (छा. उ. ७ । २५ । २) इति च — तत् तत्र यस्माद्द्वैतमिव तस्मादेव इतरोऽसौ परमात्मनः खिल्यभूत आत्मा अपरमार्थः, चन्द्रादेरिव उदकचन्द्रादिप्रतिबिम्बः, इतरो घ्राता इतरेण घ्राणेन इतरं घ्रातव्यं जिघ्रति ; इतर इतरमिति कारकप्रदर्शनार्थम् , जिघ्रतीति क्रियाफलयोरभिधानम् — यथा छिनत्तीति — यथा उद्यम्य उद्यम्य निपातनम् छेद्यस्य च द्वैधीभावः उभयं छिनत्तीत्येकेनैव शब्देन अभिधीते — क्रियावसानत्वात् क्रियाव्यतिरेकेण च तत्फलस्यानुपलम्भात् ; इतरो घ्राता इतरेण घ्राणेन इतरं घ्रातव्यं जिघ्रति — तथा सर्वं पूर्ववत् — विजानाति ; इयम् अविद्यावदवस्था । यत्र तु ब्रह्मविद्यया अविद्या नाशमुपगमिता तत्र आत्मव्यतिरेकेण अन्यस्याभावः ; यत्र वै अस्य ब्रह्मविदः सर्वं नामरूपादि आत्मन्येव प्रविलापितम् आत्मैव संवृत्तम् — यत्र एवम् आत्मैवाभूत् , तत् तत्र केन करणेन कं घ्रातव्यं को जिघ्रेत् ? तथा पश्येत् ? विजानीयात् ; सर्वत्र हि कारकसाध्या क्रिया ; अतः कारकाभावेऽनुपपत्तिः क्रियायाः ; क्रियाभावे च फलाभावः । तस्मात् अविद्यायामेव सत्यां क्रियाकारकफलव्यवहारः, न ब्रह्मविदः — आत्मत्वादेव सर्वस्य, न आत्मव्यतिरेकेण कारकं क्रियाफलं वास्ति ; न च अनात्मा सन् सर्वमात्मैव भवति कस्यचित् ; तस्मात् अविद्ययैव अनात्मत्वं परिकल्पितम् ; न तु परमार्थत आत्मव्यतिरेकेणास्ति किञ्चित् ; तस्मात् परमार्थात्मैकत्वप्रत्यये क्रियाकारकफलप्रत्ययानुपपत्तिः । अतः विरोधात् ब्रह्मविदः क्रियाणां तत्साधनानां च अत्यन्तमेव निवृत्तिः । केन कमिति क्षेपार्थं वचनं प्रकारान्तरानुपपत्तिदर्शनार्थम् , केनचिदपि प्रकारेण क्रियाकरणादिकारकानुपपत्तेः — केनचित् कञ्चित् कश्चित् कथञ्चित् न जिघ्रेदेवेत्यर्थः । यत्रापि अविद्यावस्थायाम् अन्यः अन्यं पश्यति, तत्रापि येनेदं सर्वं विजानाति, तं केन विजानीयात् — येन विजानाति, तस्य करणस्य, विज्ञेये विनियुक्तत्वात् ; ज्ञातुश्च ज्ञेय एव हि जिज्ञासा, न आत्मनि ; न च अग्नेरिव आत्मा आत्मनो विषयः ; न च अविषये ज्ञातुः ज्ञानमुपपद्यते ; तस्मात् येन इदं सर्वं विजानाति, तं विज्ञातारं केन करणेन को वा अन्यः विजानीयात् — यदा तु पुनः परमार्थविवेकिनो ब्रह्मविदो विज्ञातैव केवलोऽद्वयो वर्तते, तं विज्ञातारं अरे केन विजानीयादिति ॥கத²ம் தர்ஹி ப்ரேத்ய ஸம்ஜ்ஞா நாஸ்தீத்யுச்யதே ஶ்ருணு ; யத்ர யஸ்மிந் அவித்³யாகல்பிதே கார்யகரணஸங்கா⁴தோபாதி⁴ஜநிதே விஶேஷாத்மநி கி²ல்யபா⁴வே, ஹி யஸ்மாத் , த்³வைதமிவ — பரமார்த²தோ(அ)த்³வைதே ப்³ரஹ்மணி த்³வைதமிவ பி⁴ந்நமிவ வஸ்த்வந்தரமாத்மந꞉ — உபலக்ஷ்யதே — நநு த்³வைதேநோபமீயமாநத்வாத் த்³வைதஸ்ய பாரமார்தி²கத்வமிதி ; ந, ‘வாசாரம்ப⁴ணம் விகாரோ நாமதே⁴யம்’ (சா². உ. 6 । 1 । 4) இதி ஶ்ருத்யந்தராத் ‘ஏகமேவாத்³விதீயம்’ (சா². உ. 6 । 2 । 1) ‘ஆத்மைவேத³ம் ஸர்வம்’ (சா². உ. 7 । 25 । 2) இதி ச — தத் தத்ர யஸ்மாத்³த்³வைதமிவ தஸ்மாதே³வ இதரோ(அ)ஸௌ பரமாத்மந꞉ கி²ல்யபூ⁴த ஆத்மா அபரமார்த²꞉, சந்த்³ராதே³ரிவ உத³கசந்த்³ராதி³ப்ரதிபி³ம்ப³꞉, இதரோ க்⁴ராதா இதரேண க்⁴ராணேந இதரம் க்⁴ராதவ்யம் ஜிக்⁴ரதி ; இதர இதரமிதி காரகப்ரத³ர்ஶநார்த²ம் , ஜிக்⁴ரதீதி க்ரியாப²லயோரபி⁴தா⁴நம் — யதா² சி²நத்தீதி — யதா² உத்³யம்ய உத்³யம்ய நிபாதநம் சே²த்³யஸ்ய ச த்³வைதீ⁴பா⁴வ꞉ உப⁴யம் சி²நத்தீத்யேகேநைவ ஶப்³தே³ந அபி⁴தீ⁴தே — க்ரியாவஸாநத்வாத் க்ரியாவ்யதிரேகேண ச தத்ப²லஸ்யாநுபலம்பா⁴த் ; இதரோ க்⁴ராதா இதரேண க்⁴ராணேந இதரம் க்⁴ராதவ்யம் ஜிக்⁴ரதி — ததா² ஸர்வம் பூர்வவத் — விஜாநாதி ; இயம் அவித்³யாவத³வஸ்தா² । யத்ர து ப்³ரஹ்மவித்³யயா அவித்³யா நாஶமுபக³மிதா தத்ர ஆத்மவ்யதிரேகேண அந்யஸ்யாபா⁴வ꞉ ; யத்ர வை அஸ்ய ப்³ரஹ்மவித³꞉ ஸர்வம் நாமரூபாதி³ ஆத்மந்யேவ ப்ரவிலாபிதம் ஆத்மைவ ஸம்வ்ருத்தம் — யத்ர ஏவம் ஆத்மைவாபூ⁴த் , தத் தத்ர கேந கரணேந கம் க்⁴ராதவ்யம் கோ ஜிக்⁴ரேத் ? ததா² பஶ்யேத் ? விஜாநீயாத் ; ஸர்வத்ர ஹி காரகஸாத்⁴யா க்ரியா ; அத꞉ காரகாபா⁴வே(அ)நுபபத்தி꞉ க்ரியாயா꞉ ; க்ரியாபா⁴வே ச ப²லாபா⁴வ꞉ । தஸ்மாத் அவித்³யாயாமேவ ஸத்யாம் க்ரியாகாரகப²லவ்யவஹார꞉, ந ப்³ரஹ்மவித³꞉ — ஆத்மத்வாதே³வ ஸர்வஸ்ய, ந ஆத்மவ்யதிரேகேண காரகம் க்ரியாப²லம் வாஸ்தி ; ந ச அநாத்மா ஸந் ஸர்வமாத்மைவ ப⁴வதி கஸ்யசித் ; தஸ்மாத் அவித்³யயைவ அநாத்மத்வம் பரிகல்பிதம் ; ந து பரமார்த²த ஆத்மவ்யதிரேகேணாஸ்தி கிஞ்சித் ; தஸ்மாத் பரமார்தா²த்மைகத்வப்ரத்யயே க்ரியாகாரகப²லப்ரத்யயாநுபபத்தி꞉ । அத꞉ விரோதா⁴த் ப்³ரஹ்மவித³꞉ க்ரியாணாம் தத்ஸாத⁴நாநாம் ச அத்யந்தமேவ நிவ்ருத்தி꞉ । கேந கமிதி க்ஷேபார்த²ம் வசநம் ப்ரகாராந்தராநுபபத்தித³ர்ஶநார்த²ம் , கேநசித³பி ப்ரகாரேண க்ரியாகரணாதி³காரகாநுபபத்தே꞉ — கேநசித் கஞ்சித் கஶ்சித் கத²ஞ்சித் ந ஜிக்⁴ரேதே³வேத்யர்த²꞉ । யத்ராபி அவித்³யாவஸ்தா²யாம் அந்ய꞉ அந்யம் பஶ்யதி, தத்ராபி யேநேத³ம் ஸர்வம் விஜாநாதி, தம் கேந விஜாநீயாத் — யேந விஜாநாதி, தஸ்ய கரணஸ்ய, விஜ்ஞேயே விநியுக்தத்வாத் ; ஜ்ஞாதுஶ்ச ஜ்ஞேய ஏவ ஹி ஜிஜ்ஞாஸா, ந ஆத்மநி ; ந ச அக்³நேரிவ ஆத்மா ஆத்மநோ விஷய꞉ ; ந ச அவிஷயே ஜ்ஞாது꞉ ஜ்ஞாநமுபபத்³யதே ; தஸ்மாத் யேந இத³ம் ஸர்வம் விஜாநாதி, தம் விஜ்ஞாதாரம் கேந கரணேந கோ வா அந்ய꞉ விஜாநீயாத் — யதா³ து புந꞉ பரமார்த²விவேகிநோ ப்³ரஹ்மவிதோ³ விஜ்ஞாதைவ கேவலோ(அ)த்³வயோ வர்ததே, தம் விஜ்ஞாதாரம் அரே கேந விஜாநீயாதி³தி ॥

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