बृहदारण्यकोपनिषद्भाष्यम् २.१.१९

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अवतरणिकाஅவதரணிகா · Śaṅkara leading into the mantra; the mantra follows.

संस्कृतम्

தமிழ்

दर्शनवृत्तौ स्वप्ने वासनाराशेर्दृश्यत्वादतद्धर्मतेति विशुद्धता अवगता आत्मनः ; तत्र यथाकामं परिवर्तत इति कामवशात्परिवर्तनमुक्तम् ; द्रष्टुर्दृश्यसम्बन्धश्च अस्य स्वाभाविक इत्यशुद्धता शङ्क्यते ; अतस्तद्विशुद्ध्यर्थमाह —த³ர்ஶநவ்ருத்தௌ ஸ்வப்நே வாஸநாராஶேர்த்³ருஶ்யத்வாத³தத்³த⁴ர்மதேதி விஶுத்³த⁴தா அவக³தா ஆத்மந꞉ ; தத்ர யதா²காமம் பரிவர்தத இதி காமவஶாத்பரிவர்தநமுக்தம் ; த்³ரஷ்டுர்த்³ருஶ்யஸம்ப³ந்த⁴ஶ்ச அஸ்ய ஸ்வாபா⁴விக இத்யஶுத்³த⁴தா ஶங்க்யதே ; அதஸ்தத்³விஶுத்³த்⁴யர்த²மாஹ —

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मन्त्रः १९மந்த்ர꞉ 19 / २०20

अथ यदा सुषुप्तो भवति यदा न कस्यचन वेद हिता नाम नाड्यो द्वासप्ततिः सहस्राणि हृदयात्पुरीततमभिप्रतिष्ठन्ते ताभिः प्रत्यवसृप्य पुरीतति शेते स यथा कुमारो वा महाराजो वा महाब्राह्मणो वातिघ्नीमानन्दस्य गत्वा शयीतैवमेवैष एतच्छेते ॥ १९ ॥அத² யதா³ ஸுஷுப்தோ ப⁴வதி யதா³ ந கஸ்யசந வேத³ ஹிதா நாம நாட்³யோ த்³வாஸப்ததி꞉ ஸஹஸ்ராணி ஹ்ருத³யாத்புரீததமபி⁴ப்ரதிஷ்ட²ந்தே தாபி⁴꞉ ப்ரத்யவஸ்ருப்ய புரீததி ஶேதே ஸ யதா² குமாரோ வா மஹாராஜோ வா மஹாப்³ராஹ்மணோ வாதிக்⁴நீமாநந்த³ஸ்ய க³த்வா ஶயீதைவமேவைஷ ஏதச்சே²தே ॥ 19 ॥

தமிழ்இம்மந்திரத்தின் தமிழ்ப் பொருள் மூலத்தில் இல்லை.

संस्कृतम्

தமிழ்

अथ यदा सुषुप्तो भवति — यदा स्वप्न्यया चरति, तदाप्ययं विशुद्ध एव ; अथ पुनः यदा हित्वा दर्शनवृत्तिं स्वप्नं यदा यस्मिन्काले सुषुप्तः सुष्ठु सुप्तः सम्प्रसादं स्वाभाव्यं गतः भवति — सलिलमिवान्यसम्बन्धकालुष्यं हित्वा स्वाभाव्येन प्रसीदति । कदा सुषुप्तो भवति ? यदा यस्मिन्काले, न कस्यचन न किञ्चनेत्यर्थः, वेद विजानाति ; कस्यचन वा शब्दादेः सम्बन्धिवस्त्वन्तरं किञ्चन न वेद — इत्यध्याहार्यम् ; पूर्वं तु न्याय्यम् , सुप्ते तु विशेषविज्ञानाभावस्य विवक्षितत्वात् । एवं तावद्विशेषविज्ञानाभावे सुषुप्तो भवतीत्युक्तम् ; केन पुनः क्रमेण सुषुप्तो भवतीत्युच्यते — हिता नाम हिता इत्येवंनाम्न्यो नाड्यः सिराः देहस्यान्नरसविपरिणामभूताः, ताश्च, द्वासप्ततिः सहस्राणि — द्वे सहस्रे अधिके सप्ततिश्च सहस्राणि — ता द्वासप्ततिः सहस्राणि, हृदयात् — हृदयं नाम मांसपिण्डः — तस्मान्मांसपिण्डात्पुण्डरीकाकारात् , पुरीततं हृदयपरिवेष्टनमाचक्षते — तदुपलक्षितं शरीरमिह पुरीतच्छब्देनाभिप्रेतम् — पुरीततमभिप्रतिष्ठन्त इति — शरीरं कृत्स्नं व्याप्नुवत्यः अश्वत्थपर्णराजय इव बहिर्मुख्यः प्रवृत्ता इत्यर्थः । तत्र बुद्धेरन्तःकरणस्य हृदयं स्थानम् ; तत्रस्थबुद्धितन्त्राणि च इतराणि बाह्यानि करणानि ; तेन बुद्धिः कर्मवशात् श्रोत्रादीनि ताभिर्नाडीभिः मत्स्यजालवत् कर्णशष्कुल्यादिस्थानेभ्यः प्रसारयति ; प्रसार्य च अधितिष्ठति जागरितकाले ; तां विज्ञानमयोऽभिव्यक्तस्वात्मचैतन्यावभासतया व्याप्नोति ; सङ्कोचनकाले च तस्याः अनुसङ्कुचति ; सोऽस्य विज्ञानमयस्य स्वापः ; जाग्रद्विकासानुभवो भोगः ; बुद्ध्युपाधिस्वभावानुविधायी हि सः, चन्द्रादिप्रतिबिम्ब इव जलाद्यनुविधायी । तस्मात् तस्या बुद्धेः जाग्रद्विषयायाः ताभिः नाडीभिः प्रत्यवसर्पणमनु प्रत्यवसृप्य पुरीतति शरीरे शेते तिष्ठति — तप्तमिव लोहपिण्डम् अविशेषेण संव्याप्य अग्निवत् शरीरं संव्याप्य वर्तत इत्यर्थः । स्वाभाविक एव स्वात्मनि वर्तमानोऽपि कर्मानुगतबुद्ध्यनुवृत्तित्वात् पुरीतति शेत इत्युच्यते । न हि सुषुप्तिकाले शरीरसम्बन्धोऽस्ति । ‘तीर्णो हि तदा सर्वाञ्छोकान्हृदयस्य’ (बृ. उ. ४ । ३ । २२) इति हि वक्ष्यति । सर्वसंसारदुःखवियुक्तेयमवस्थेत्यत्र दृष्टान्तः — स यथा कुमारो वा अत्यन्तबालो वा, महाराजो वा अत्यन्तवश्यप्रकृतिः यथोक्तकृत् , महाब्राह्मणो वा अत्यन्तपरिपक्वविद्याविनयसम्पन्नः, अतिघ्नीम् — अतिशयेन दुःखं हन्तीत्यतिघ्नी आनन्दस्य अवस्था सुखावस्था ताम् प्राप्य गत्वा, शयीत अवतिष्ठेत । एषां च कुमारादीनां स्वभावस्थानां सुखं निरतिशयं प्रसिद्धं लोके ; विक्रियमाणानां हि तेषां दुःखं न स्वभावतः ; तेन तेषां स्वाभाविक्यवस्था दृष्टान्तत्वेनोपादीयते, प्रसिद्धत्वात् ; न तेषां स्वाप एवाभिप्रेतः, स्वापस्य दार्ष्टान्तिकत्वेन विवक्षितत्वात् विशेषाभावाच्च ; विशेषे हि सति दृष्टान्तदार्ष्टान्तिकभेदः स्यात् ; तस्मान्न तेषां स्वापो दृष्टान्तः — एवमेव, यथा अयं दृष्टान्तः, एष विज्ञानमय एतत् शयनं शेते इति — एतच्छन्दः क्रियाविशेषणार्थः — एवमयं स्वाभाविके स्व आत्मनि सर्वसंसारधर्मातीतो वर्तते स्वापकाल इति ॥அத² யதா³ ஸுஷுப்தோ ப⁴வதி — யதா³ ஸ்வப்ந்யயா சரதி, ததா³ப்யயம் விஶுத்³த⁴ ஏவ ; அத² புந꞉ யதா³ ஹித்வா த³ர்ஶநவ்ருத்திம் ஸ்வப்நம் யதா³ யஸ்மிந்காலே ஸுஷுப்த꞉ ஸுஷ்டு² ஸுப்த꞉ ஸம்ப்ரஸாத³ம் ஸ்வாபா⁴வ்யம் க³த꞉ ப⁴வதி — ஸலிலமிவாந்யஸம்ப³ந்த⁴காலுஷ்யம் ஹித்வா ஸ்வாபா⁴வ்யேந ப்ரஸீத³தி । கதா³ ஸுஷுப்தோ ப⁴வதி ? யதா³ யஸ்மிந்காலே, ந கஸ்யசந ந கிஞ்சநேத்யர்த²꞉, வேத³ விஜாநாதி ; கஸ்யசந வா ஶப்³தா³தே³꞉ ஸம்ப³ந்தி⁴வஸ்த்வந்தரம் கிஞ்சந ந வேத³ — இத்யத்⁴யாஹார்யம் ; பூர்வம் து ந்யாய்யம் , ஸுப்தே து விஶேஷவிஜ்ஞாநாபா⁴வஸ்ய விவக்ஷிதத்வாத் । ஏவம் தாவத்³விஶேஷவிஜ்ஞாநாபா⁴வே ஸுஷுப்தோ ப⁴வதீத்யுக்தம் ; கேந புந꞉ க்ரமேண ஸுஷுப்தோ ப⁴வதீத்யுச்யதே — ஹிதா நாம ஹிதா இத்யேவம்நாம்ந்யோ நாட்³ய꞉ ஸிரா꞉ தே³ஹஸ்யாந்நரஸவிபரிணாமபூ⁴தா꞉, தாஶ்ச, த்³வாஸப்ததி꞉ ஸஹஸ்ராணி — த்³வே ஸஹஸ்ரே அதி⁴கே ஸப்ததிஶ்ச ஸஹஸ்ராணி — தா த்³வாஸப்ததி꞉ ஸஹஸ்ராணி, ஹ்ருத³யாத் — ஹ்ருத³யம் நாம மாம்ஸபிண்ட³꞉ — தஸ்மாந்மாம்ஸபிண்டா³த்புண்ட³ரீகாகாராத் , புரீததம் ஹ்ருத³யபரிவேஷ்டநமாசக்ஷதே — தது³பலக்ஷிதம் ஶரீரமிஹ புரீதச்ச²ப்³தே³நாபி⁴ப்ரேதம் — புரீததமபி⁴ப்ரதிஷ்ட²ந்த இதி — ஶரீரம் க்ருத்ஸ்நம் வ்யாப்நுவத்ய꞉ அஶ்வத்த²பர்ணராஜய இவ ப³ஹிர்முக்²ய꞉ ப்ரவ்ருத்தா இத்யர்த²꞉ । தத்ர பு³த்³தே⁴ரந்த꞉கரணஸ்ய ஹ்ருத³யம் ஸ்தா²நம் ; தத்ரஸ்த²பு³த்³தி⁴தந்த்ராணி ச இதராணி பா³ஹ்யாநி கரணாநி ; தேந பு³த்³தி⁴꞉ கர்மவஶாத் ஶ்ரோத்ராதீ³நி தாபி⁴ர்நாடீ³பி⁴꞉ மத்ஸ்யஜாலவத் கர்ணஶஷ்குல்யாதி³ஸ்தா²நேப்⁴ய꞉ ப்ரஸாரயதி ; ப்ரஸார்ய ச அதி⁴திஷ்ட²தி ஜாக³ரிதகாலே ; தாம் விஜ்ஞாநமயோ(அ)பி⁴வ்யக்தஸ்வாத்மசைதந்யாவபா⁴ஸதயா வ்யாப்நோதி ; ஸங்கோசநகாலே ச தஸ்யா꞉ அநுஸங்குசதி ; ஸோ(அ)ஸ்ய விஜ்ஞாநமயஸ்ய ஸ்வாப꞉ ; ஜாக்³ரத்³விகாஸாநுப⁴வோ போ⁴க³꞉ ; பு³த்³த்⁴யுபாதி⁴ஸ்வபா⁴வாநுவிதா⁴யீ ஹி ஸ꞉, சந்த்³ராதி³ப்ரதிபி³ம்ப³ இவ ஜலாத்³யநுவிதா⁴யீ । தஸ்மாத் தஸ்யா பு³த்³தே⁴꞉ ஜாக்³ரத்³விஷயாயா꞉ தாபி⁴꞉ நாடீ³பி⁴꞉ ப்ரத்யவஸர்பணமநு ப்ரத்யவஸ்ருப்ய புரீததி ஶரீரே ஶேதே திஷ்ட²தி — தப்தமிவ லோஹபிண்ட³ம் அவிஶேஷேண ஸம்வ்யாப்ய அக்³நிவத் ஶரீரம் ஸம்வ்யாப்ய வர்தத இத்யர்த²꞉ । ஸ்வாபா⁴விக ஏவ ஸ்வாத்மநி வர்தமாநோ(அ)பி கர்மாநுக³தபு³த்³த்⁴யநுவ்ருத்தித்வாத் புரீததி ஶேத இத்யுச்யதே । ந ஹி ஸுஷுப்திகாலே ஶரீரஸம்ப³ந்தோ⁴(அ)ஸ்தி । ‘தீர்ணோ ஹி ததா³ ஸர்வாஞ்சோ²காந்ஹ்ருத³யஸ்ய’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 22) இதி ஹி வக்ஷ்யதி । ஸர்வஸம்ஸாரது³꞉க²வியுக்தேயமவஸ்தே²த்யத்ர த்³ருஷ்டாந்த꞉ — ஸ யதா² குமாரோ வா அத்யந்தபா³லோ வா, மஹாராஜோ வா அத்யந்தவஶ்யப்ரக்ருதி꞉ யதோ²க்தக்ருத் , மஹாப்³ராஹ்மணோ வா அத்யந்தபரிபக்வவித்³யாவிநயஸம்பந்ந꞉, அதிக்⁴நீம் — அதிஶயேந து³꞉க²ம் ஹந்தீத்யதிக்⁴நீ ஆநந்த³ஸ்ய அவஸ்தா² ஸுகா²வஸ்தா² தாம் ப்ராப்ய க³த்வா, ஶயீத அவதிஷ்டே²த । ஏஷாம் ச குமாராதீ³நாம் ஸ்வபா⁴வஸ்தா²நாம் ஸுக²ம் நிரதிஶயம் ப்ரஸித்³த⁴ம் லோகே ; விக்ரியமாணாநாம் ஹி தேஷாம் து³꞉க²ம் ந ஸ்வபா⁴வத꞉ ; தேந தேஷாம் ஸ்வாபா⁴விக்யவஸ்தா² த்³ருஷ்டாந்தத்வேநோபாதீ³யதே, ப்ரஸித்³த⁴த்வாத் ; ந தேஷாம் ஸ்வாப ஏவாபி⁴ப்ரேத꞉, ஸ்வாபஸ்ய தா³ர்ஷ்டாந்திகத்வேந விவக்ஷிதத்வாத் விஶேஷாபா⁴வாச்ச ; விஶேஷே ஹி ஸதி த்³ருஷ்டாந்ததா³ர்ஷ்டாந்திகபே⁴த³꞉ ஸ்யாத் ; தஸ்மாந்ந தேஷாம் ஸ்வாபோ த்³ருஷ்டாந்த꞉ — ஏவமேவ, யதா² அயம் த்³ருஷ்டாந்த꞉, ஏஷ விஜ்ஞாநமய ஏதத் ஶயநம் ஶேதே இதி — ஏதச்ச²ந்த³꞉ க்ரியாவிஶேஷணார்த²꞉ — ஏவமயம் ஸ்வாபா⁴விகே ஸ்வ ஆத்மநி ஸர்வஸம்ஸாரத⁴ர்மாதீதோ வர்ததே ஸ்வாபகால இதி ॥

क्वैष तदाभूदित्यस्य प्रश्नस्य प्रतिवचनमुक्तम् ; अनेन च प्रश्ननिर्णयेन विज्ञानमयस्य स्वभावतो विशुद्धिः असंसारित्वं च उक्तम् ; कुत एतदागादित्यस्य प्रश्नस्यापाकरणार्थः आरम्भः । ननु यस्मिन्ग्रामे नगरे वा यो भवति, सोऽन्यत्र गच्छन् तत एव ग्रामान्नगराद्वा गच्छति, नान्यतः ; तथा सति क्वैष तदाभूदित्येतावानेवास्तु प्रश्नः ; यत्राभूत् तत एव आगमनं प्रसिद्धं स्यात् नान्यत इति कुत एतदागादिति प्रश्नो निरर्थक एव — किं श्रुतिरुपालभ्यते भवता ? न ; किं तर्हि द्वितीयस्य प्रश्नस्य अर्थान्तरं श्रोतुमिच्छामि, अत आनर्थक्यं चोदयामि । एवं तर्हि कुत इत्यपादानार्थता न गृह्यते ; अपादानार्थत्वे हि पुनरुक्तता, नान्यार्थत्वे ; अस्तु तर्हि निमित्तार्थः प्रश्नः — कुत एतदागात् — किन्निमित्तमिहागमनमिति । न निमित्तार्थतापि, प्रतिवचनवैरूप्यात् ; आत्मनश्च सर्वस्य जगतः अग्निविस्फुलिङ्गादिवदुत्पत्तिः प्रतिवचने श्रूयते ; न हि विस्फुलिङ्गानां विद्रवणे अग्निर्निमित्तम् , अपादानमेव तु सः ; तथा परमात्मा विज्ञानमयस्य आत्मनोऽपादानत्वेन श्रूयते — ‘अस्मादात्मनः’ इत्येतस्मिन्वाक्ये ; तस्मात् प्रतिवचनवैलोम्यात् कुत इति प्रश्नस्य निमित्तार्थता न शक्यते वर्णयितुम् । नन्वपादानपक्षेऽपि पुनरुक्ततादोषः स्थित एव ॥க்வைஷ ததா³பூ⁴தி³த்யஸ்ய ப்ரஶ்நஸ்ய ப்ரதிவசநமுக்தம் ; அநேந ச ப்ரஶ்நநிர்ணயேந விஜ்ஞாநமயஸ்ய ஸ்வபா⁴வதோ விஶுத்³தி⁴꞉ அஸம்ஸாரித்வம் ச உக்தம் ; குத ஏததா³கா³தி³த்யஸ்ய ப்ரஶ்நஸ்யாபாகரணார்த²꞉ ஆரம்ப⁴꞉ । நநு யஸ்மிந்க்³ராமே நக³ரே வா யோ ப⁴வதி, ஸோ(அ)ந்யத்ர க³ச்ச²ந் தத ஏவ க்³ராமாந்நக³ராத்³வா க³ச்ச²தி, நாந்யத꞉ ; ததா² ஸதி க்வைஷ ததா³பூ⁴தி³த்யேதாவாநேவாஸ்து ப்ரஶ்ந꞉ ; யத்ராபூ⁴த் தத ஏவ ஆக³மநம் ப்ரஸித்³த⁴ம் ஸ்யாத் நாந்யத இதி குத ஏததா³கா³தி³தி ப்ரஶ்நோ நிரர்த²க ஏவ — கிம் ஶ்ருதிருபாலப்⁴யதே ப⁴வதா ? ந ; கிம் தர்ஹி த்³விதீயஸ்ய ப்ரஶ்நஸ்ய அர்தா²ந்தரம் ஶ்ரோதுமிச்சா²மி, அத ஆநர்த²க்யம் சோத³யாமி । ஏவம் தர்ஹி குத இத்யபாதா³நார்த²தா ந க்³ருஹ்யதே ; அபாதா³நார்த²த்வே ஹி புநருக்ததா, நாந்யார்த²த்வே ; அஸ்து தர்ஹி நிமித்தார்த²꞉ ப்ரஶ்ந꞉ — குத ஏததா³கா³த் — கிந்நிமித்தமிஹாக³மநமிதி । ந நிமித்தார்த²தாபி, ப்ரதிவசநவைரூப்யாத் ; ஆத்மநஶ்ச ஸர்வஸ்ய ஜக³த꞉ அக்³நிவிஸ்பு²லிங்கா³தி³வது³த்பத்தி꞉ ப்ரதிவசநே ஶ்ரூயதே ; ந ஹி விஸ்பு²லிங்கா³நாம் வித்³ரவணே அக்³நிர்நிமித்தம் , அபாதா³நமேவ து ஸ꞉ ; ததா² பரமாத்மா விஜ்ஞாநமயஸ்ய ஆத்மநோ(அ)பாதா³நத்வேந ஶ்ரூயதே — ‘அஸ்மாதா³த்மந꞉’ இத்யேதஸ்மிந்வாக்யே ; தஸ்மாத் ப்ரதிவசநவைலோம்யாத் குத இதி ப்ரஶ்நஸ்ய நிமித்தார்த²தா ந ஶக்யதே வர்ணயிதும் । நந்வபாதா³நபக்ஷே(அ)பி புநருக்ததாதோ³ஷ꞉ ஸ்தி²த ஏவ ॥

नैष दोषः, प्रश्नाभ्यामात्मनि क्रियाकारकफलात्मतापोहस्य विवक्षितत्वात् । इह हि विद्याविद्याविषयावुपन्यस्तौ — ‘आत्मेत्येवोपासीत’ (बृ. उ. १ । ४ । ७) ‘आत्मानमेवावेत्’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) ‘आत्मानमेव लोकमुपासीत’ (बृ. उ. १ । ४ । १५) इति विद्याविषयः, तथा अविद्याविषयश्च पाङ्क्तं कर्म तत्फलं चान्नत्रयं नामरूपकर्मात्मकमिति । तत्र अविद्याविषये वक्तव्यं सर्वमुक्तम् । विद्याविषयस्तु आत्मा केवल उपन्यस्तः न निर्णीतः । तन्निर्णयाय च ‘ब्रह्म ते ब्रवाणि’ (बृ. उ. २ । १ । १) इति प्रक्रान्तम् , ‘ज्ञपयिष्यामि’ (बृ. उ. २ । १ । १५) इति च । अतः तद्ब्रह्म विद्याविषयभूतं ज्ञापयितव्यं याथात्म्यतः । तस्य च याथात्म्यं क्रियाकारकफलभेदशून्यम् अत्यन्तविशुद्धमद्वैतम् — इत्येतद्विवक्षितम् । अतस्तदनुरूपौ प्रश्नावुत्थाप्येते श्रुत्या — क्वैष तदाभूत्कुत एतदागादिति । तत्र — यत्र भवति तत् अधिकरणम् , यद्भवति तदधिकर्तव्यम् — तयोश्च अधिकरणाधिकर्तव्ययोर्भेदः दृष्टो लोके । तथा — यत आगच्छति तत् अपादानम् — य आगच्छति स कर्ता, तस्मादन्यो दृष्टः । तथा आत्मा क्वाप्यभूदन्यस्मिन्नन्यः, कुतश्चिदागादन्यस्मादन्यः — केनचिद्भिन्नेन साधनान्तरेण — इत्येवं लोकवत्प्राप्ता बुद्धिः ; सा प्रतिवचनेन निवर्तयितव्येति । नायमात्मा अन्यः अन्यत्र अभूत् , अन्यो वा अन्यस्मादागतः, साधनान्तरं वा आत्मन्यस्ति ; किं तर्हि स्वात्मन्येवाभूत् — ‘स्वमात्मानमपीतो भवति’ (छा. उ. ६ । ८ । १) ‘सता सोम्य तदा सम्पन्नो भवति’ (छा. उ. ६ । ८ । १) ‘प्राज्ञेनात्मना सम्परिष्वक्तः’ (बृ. उ. ४ । ३ । २१) ‘पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते’ (प्र. उ. ४ । ९) इत्यादिश्रुतिभ्यः ; अत एव नान्यः अन्यस्मादागच्छति ; तत् श्रुत्यैव प्रदर्श्यते ‘अस्मादात्मनः’ इति, आत्मव्यतिरेकेण वस्त्वन्तराभावात् । नन्वस्ति प्राणाद्यात्मव्यतिरिक्तं वस्त्वन्तरम् — न, प्राणादेस्तत एव निष्पत्तेः ॥நைஷ தோ³ஷ꞉, ப்ரஶ்நாப்⁴யாமாத்மநி க்ரியாகாரகப²லாத்மதாபோஹஸ்ய விவக்ஷிதத்வாத் । இஹ ஹி வித்³யாவித்³யாவிஷயாவுபந்யஸ்தௌ — ‘ஆத்மேத்யேவோபாஸீத’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 7) ‘ஆத்மாநமேவாவேத்’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) ‘ஆத்மாநமேவ லோகமுபாஸீத’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 15) இதி வித்³யாவிஷய꞉, ததா² அவித்³யாவிஷயஶ்ச பாங்க்தம் கர்ம தத்ப²லம் சாந்நத்ரயம் நாமரூபகர்மாத்மகமிதி । தத்ர அவித்³யாவிஷயே வக்தவ்யம் ஸர்வமுக்தம் । வித்³யாவிஷயஸ்து ஆத்மா கேவல உபந்யஸ்த꞉ ந நிர்ணீத꞉ । தந்நிர்ணயாய ச ‘ப்³ரஹ்ம தே ப்³ரவாணி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 1) இதி ப்ரக்ராந்தம் , ‘ஜ்ஞபயிஷ்யாமி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 15) இதி ச । அத꞉ தத்³ப்³ரஹ்ம வித்³யாவிஷயபூ⁴தம் ஜ்ஞாபயிதவ்யம் யாதா²த்ம்யத꞉ । தஸ்ய ச யாதா²த்ம்யம் க்ரியாகாரகப²லபே⁴த³ஶூந்யம் அத்யந்தவிஶுத்³த⁴மத்³வைதம் — இத்யேதத்³விவக்ஷிதம் । அதஸ்தத³நுரூபௌ ப்ரஶ்நாவுத்தா²ப்யேதே ஶ்ருத்யா — க்வைஷ ததா³பூ⁴த்குத ஏததா³கா³தி³தி । தத்ர — யத்ர ப⁴வதி தத் அதி⁴கரணம் , யத்³ப⁴வதி தத³தி⁴கர்தவ்யம் — தயோஶ்ச அதி⁴கரணாதி⁴கர்தவ்யயோர்பே⁴த³꞉ த்³ருஷ்டோ லோகே । ததா² — யத ஆக³ச்ச²தி தத் அபாதா³நம் — ய ஆக³ச்ச²தி ஸ கர்தா, தஸ்மாத³ந்யோ த்³ருஷ்ட꞉ । ததா² ஆத்மா க்வாப்யபூ⁴த³ந்யஸ்மிந்நந்ய꞉, குதஶ்சிதா³கா³த³ந்யஸ்மாத³ந்ய꞉ — கேநசித்³பி⁴ந்நேந ஸாத⁴நாந்தரேண — இத்யேவம் லோகவத்ப்ராப்தா பு³த்³தி⁴꞉ ; ஸா ப்ரதிவசநேந நிவர்தயிதவ்யேதி । நாயமாத்மா அந்ய꞉ அந்யத்ர அபூ⁴த் , அந்யோ வா அந்யஸ்மாதா³க³த꞉, ஸாத⁴நாந்தரம் வா ஆத்மந்யஸ்தி ; கிம் தர்ஹி ஸ்வாத்மந்யேவாபூ⁴த் — ‘ஸ்வமாத்மாநமபீதோ ப⁴வதி’ (சா². உ. 6 । 8 । 1) ‘ஸதா ஸோம்ய ததா³ ஸம்பந்நோ ப⁴வதி’ (சா². உ. 6 । 8 । 1) ‘ப்ராஜ்ஞேநாத்மநா ஸம்பரிஷ்வக்த꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 21) ‘பர ஆத்மநி ஸம்ப்ரதிஷ்ட²தே’ (ப்ர. உ. 4 । 9) இத்யாதி³ஶ்ருதிப்⁴ய꞉ ; அத ஏவ நாந்ய꞉ அந்யஸ்மாதா³க³ச்ச²தி ; தத் ஶ்ருத்யைவ ப்ரத³ர்ஶ்யதே ‘அஸ்மாதா³த்மந꞉’ இதி, ஆத்மவ்யதிரேகேண வஸ்த்வந்தராபா⁴வாத் । நந்வஸ்தி ப்ராணாத்³யாத்மவ்யதிரிக்தம் வஸ்த்வந்தரம் — ந, ப்ராணாதே³ஸ்தத ஏவ நிஷ்பத்தே꞉ ॥

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