बृहदारण्यकोपनिषद्भाष्यम् २.१.२०

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अवतरणिकाஅவதரணிகா · Śaṅkara leading into the mantra; the mantra follows.

संस्कृतम्

தமிழ்

तत्कथमिति उच्यते —தத்கத²மிதி உச்யதே —

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मन्त्रः २०மந்த்ர꞉ 20 / २०20

स यथोर्णनाभिस्तन्तुनोच्चरेद्यथाग्नेः क्षुद्रा विस्फुलिङ्गा व्युच्चरन्त्येवमेवास्मादात्मनः सर्वे प्राणाः सर्वे लोकाः सर्वे देवाः सर्वाणि भूतानि व्युच्चरन्ति तस्योपनिषत्सत्यस्य सत्यमिति प्राणा वै सत्यं तेषामेष सत्यम् ॥ २० ॥ஸ யதோ²ர்ணநாபி⁴ஸ்தந்துநோச்சரேத்³யதா²க்³நே꞉ க்ஷுத்³ரா விஸ்பு²லிங்கா³ வ்யுச்சரந்த்யேவமேவாஸ்மாதா³த்மந꞉ ஸர்வே ப்ராணா꞉ ஸர்வே லோகா꞉ ஸர்வே தே³வா꞉ ஸர்வாணி பூ⁴தாநி வ்யுச்சரந்தி தஸ்யோபநிஷத்ஸத்யஸ்ய ஸத்யமிதி ப்ராணா வை ஸத்யம் தேஷாமேஷ ஸத்யம் ॥ 20 ॥

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संस्कृतम्

தமிழ்

तत्र दृष्टान्तः — स यथा लोके ऊर्णनाभिः लूताकीट एक एव प्रसिद्धः सन् स्वात्माप्रविभक्तेन तन्तुना उच्चरेत् उद्गच्छेत् ; न चास्ति तस्योद्गमने स्वतोऽतिरिक्तं कारकान्तरम् — यथा च एकरूपादेकस्मादग्नेः क्षुद्रा अल्पाः विस्फुलिङ्गाः त्रुटयः अग्न्यवयवाः व्युच्चरन्ति विविधं नाना वा उच्चरन्ति — यथा इमौ दृष्टान्तौ कारकभेदाभावेऽपि प्रवृत्तिं दर्शयतः, प्राक्प्रवृत्तेश्च स्वभावत एकत्वम् — एवमेव अस्मात् आत्मनो विज्ञानमयस्य प्राक्प्रतिबोधात् यत्स्वरूपं तस्मादित्यर्थः, सर्वे प्राणा वागादयः, सर्वे लोका भूरादयः सर्वाणि कर्मफलानि, सर्वे देवाः प्राणलोकाधिष्ठातारः अग्न्यादयः सर्वाणि भूतानि ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तानि प्राणिजातानि, सर्व एव आत्मान इत्यस्मिन्पाठे उपाधिसम्पर्कजनितप्रबुध्यमानविशेषात्मान इत्यर्थः, व्युच्चरन्ति । यस्मादात्मनः स्थावरजङ्गमं जगदिदम् अग्निविस्फुलिङ्गवत् व्युच्चरत्यनिशम् , यस्मिन्नेव च प्रलीयते जलबुद्बुदवत् , यदात्मकं च वर्तते स्थितिकाले, तस्य अस्य आत्मनो ब्रह्मणः, उपनिषत् — उप समीपं निगमयतीति अभिधायकः शब्द उपनिषदित्युच्यते — शास्त्रप्रामाण्यादेतच्छब्दगतो विशेषोऽवसीयते उपनिगमयितृत्वं नाम ; कासावुपनिषदित्याह — सत्यस्य सत्यमिति ; सा हि सर्वत्र चोपनिषत् अलौकिकार्थत्वाद्दुर्विज्ञेयार्थेति तदर्थमाचष्टे — प्राणा वै सत्यं तेषामेष सत्यमिति । एतस्यैव वाक्यस्य व्याख्यानाय उत्तरं ब्राह्मणद्वयं भविष्यति ॥தத்ர த்³ருஷ்டாந்த꞉ — ஸ யதா² லோகே ஊர்ணநாபி⁴꞉ லூதாகீட ஏக ஏவ ப்ரஸித்³த⁴꞉ ஸந் ஸ்வாத்மாப்ரவிப⁴க்தேந தந்துநா உச்சரேத் உத்³க³ச்சே²த் ; ந சாஸ்தி தஸ்யோத்³க³மநே ஸ்வதோ(அ)திரிக்தம் காரகாந்தரம் — யதா² ச ஏகரூபாதே³கஸ்மாத³க்³நே꞉ க்ஷுத்³ரா அல்பா꞉ விஸ்பு²லிங்கா³꞉ த்ருடய꞉ அக்³ந்யவயவா꞉ வ்யுச்சரந்தி விவித⁴ம் நாநா வா உச்சரந்தி — யதா² இமௌ த்³ருஷ்டாந்தௌ காரகபே⁴தா³பா⁴வே(அ)பி ப்ரவ்ருத்திம் த³ர்ஶயத꞉, ப்ராக்ப்ரவ்ருத்தேஶ்ச ஸ்வபா⁴வத ஏகத்வம் — ஏவமேவ அஸ்மாத் ஆத்மநோ விஜ்ஞாநமயஸ்ய ப்ராக்ப்ரதிபோ³தா⁴த் யத்ஸ்வரூபம் தஸ்மாதி³த்யர்த²꞉, ஸர்வே ப்ராணா வாகா³த³ய꞉, ஸர்வே லோகா பூ⁴ராத³ய꞉ ஸர்வாணி கர்மப²லாநி, ஸர்வே தே³வா꞉ ப்ராணலோகாதி⁴ஷ்டா²தார꞉ அக்³ந்யாத³ய꞉ ஸர்வாணி பூ⁴தாநி ப்³ரஹ்மாதி³ஸ்தம்ப³பர்யந்தாநி ப்ராணிஜாதாநி, ஸர்வ ஏவ ஆத்மாந இத்யஸ்மிந்பாடே² உபாதி⁴ஸம்பர்கஜநிதப்ரபு³த்⁴யமாநவிஶேஷாத்மாந இத்யர்த²꞉, வ்யுச்சரந்தி । யஸ்மாதா³த்மந꞉ ஸ்தா²வரஜங்க³மம் ஜக³தி³த³ம் அக்³நிவிஸ்பு²லிங்க³வத் வ்யுச்சரத்யநிஶம் , யஸ்மிந்நேவ ச ப்ரலீயதே ஜலபு³த்³பு³த³வத் , யதா³த்மகம் ச வர்ததே ஸ்தி²திகாலே, தஸ்ய அஸ்ய ஆத்மநோ ப்³ரஹ்மண꞉, உபநிஷத் — உப ஸமீபம் நிக³மயதீதி அபி⁴தா⁴யக꞉ ஶப்³த³ உபநிஷதி³த்யுச்யதே — ஶாஸ்த்ரப்ராமாண்யாதே³தச்ச²ப்³த³க³தோ விஶேஷோ(அ)வஸீயதே உபநிக³மயித்ருத்வம் நாம ; காஸாவுபநிஷதி³த்யாஹ — ஸத்யஸ்ய ஸத்யமிதி ; ஸா ஹி ஸர்வத்ர சோபநிஷத் அலௌகிகார்த²த்வாத்³து³ர்விஜ்ஞேயார்தே²தி தத³ர்த²மாசஷ்டே — ப்ராணா வை ஸத்யம் தேஷாமேஷ ஸத்யமிதி । ஏதஸ்யைவ வாக்யஸ்ய வ்யாக்²யாநாய உத்தரம் ப்³ராஹ்மணத்³வயம் ப⁴விஷ்யதி ॥

भवतु तावत् उपनिषद्व्याख्यानाय उत्तरं ब्राह्मणद्वयम् ; तस्योपनिषदित्युक्तम् ; तत्र न जानीमः — किं प्रकृतस्य आत्मनो विज्ञानमयस्य पाणिपेषणोत्थितस्य संसारिणः शब्दादिभुज इयमुपनिषत् , आहोस्वित् संसारिणः कस्यचित् ; किञ्चातः ? यदि संसारिणः तदा संसार्येव विज्ञेयः, तद्विज्ञानादेव सर्वप्राप्तिः, स एव ब्रह्मशब्दवाच्यः तद्विद्यैव ब्रह्मविद्येति ; अथ असंसारिणः, तदा तद्विषया विद्या ब्रह्मविद्या, तस्माच्च ब्रह्मविज्ञानात्सर्वभावापत्तिः ; सर्वमेतच्छास्त्रप्रामाण्याद्भविष्यति ; किन्तु अस्मिन्पक्षे ‘आत्मेत्येवोपासीत’ (बृ. उ. १ । ४ । ७) ‘आत्मानमेवावेदहं ब्रह्मास्मि —’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) इति परब्रह्मैकत्वप्रतिपादिकाः श्रुतयः कुप्येरन् , संसारिणश्च अन्यस्याभावे उपदेशानर्थक्यात् । यत एवं पण्डितानामप्येतन्महामोहस्थानम् अनुक्तप्रतिवचनप्रश्नविषयम् , अतो यथाशक्ति ब्रह्मविद्याप्रतिपादकवाक्येषु ब्रह्म विजिज्ञासूनां बुद्धिव्युत्पादनाय विचारयिष्यामः ॥ப⁴வது தாவத் உபநிஷத்³வ்யாக்²யாநாய உத்தரம் ப்³ராஹ்மணத்³வயம் ; தஸ்யோபநிஷதி³த்யுக்தம் ; தத்ர ந ஜாநீம꞉ — கிம் ப்ரக்ருதஸ்ய ஆத்மநோ விஜ்ஞாநமயஸ்ய பாணிபேஷணோத்தி²தஸ்ய ஸம்ஸாரிண꞉ ஶப்³தா³தி³பு⁴ஜ இயமுபநிஷத் , ஆஹோஸ்வித் ஸம்ஸாரிண꞉ கஸ்யசித் ; கிஞ்சாத꞉ ? யதி³ ஸம்ஸாரிண꞉ ததா³ ஸம்ஸார்யேவ விஜ்ஞேய꞉, தத்³விஜ்ஞாநாதே³வ ஸர்வப்ராப்தி꞉, ஸ ஏவ ப்³ரஹ்மஶப்³த³வாச்ய꞉ தத்³வித்³யைவ ப்³ரஹ்மவித்³யேதி ; அத² அஸம்ஸாரிண꞉, ததா³ தத்³விஷயா வித்³யா ப்³ரஹ்மவித்³யா, தஸ்மாச்ச ப்³ரஹ்மவிஜ்ஞாநாத்ஸர்வபா⁴வாபத்தி꞉ ; ஸர்வமேதச்சா²ஸ்த்ரப்ராமாண்யாத்³ப⁴விஷ்யதி ; கிந்து அஸ்மிந்பக்ஷே ‘ஆத்மேத்யேவோபாஸீத’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 7) ‘ஆத்மாநமேவாவேத³ஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மி —’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) இதி பரப்³ரஹ்மைகத்வப்ரதிபாதி³கா꞉ ஶ்ருதய꞉ குப்யேரந் , ஸம்ஸாரிணஶ்ச அந்யஸ்யாபா⁴வே உபதே³ஶாநர்த²க்யாத் । யத ஏவம் பண்டி³தாநாமப்யேதந்மஹாமோஹஸ்தா²நம் அநுக்தப்ரதிவசநப்ரஶ்நவிஷயம் , அதோ யதா²ஶக்தி ப்³ரஹ்மவித்³யாப்ரதிபாத³கவாக்யேஷு ப்³ரஹ்ம விஜிஜ்ஞாஸூநாம் பு³த்³தி⁴வ்யுத்பாத³நாய விசாரயிஷ்யாம꞉ ॥

न तावत् असंसारी परः — पाणिपेषणप्रतिबोधितात् शब्दादिभुजः अवस्थान्तरविशिष्टात् उत्पत्तिश्रुतेः ; न प्रशासिता अशनायादिवर्जितः परो विद्यते ; कस्मात् ? यस्मात् ‘ब्रह्म ज्ञपयिष्यामि’ (बृ. उ. २ । १ । १५) इति प्रतिज्ञाय, सुप्तं पुरुषं पाणिपेष बोधयित्वा, तं शब्दादिभोक्तृत्वविशिष्टं दर्शयित्वा, तस्यैव स्वप्नद्वारेण सुषुप्त्याख्यमवस्थान्तरमुन्नीय, तस्मादेव आत्मनः सुषुप्त्यवस्थाविशिष्टात् अग्निविस्फुलिङ्गोर्णनाभिदृष्टान्ताभ्याम् उत्पत्तिं दर्शयति श्रुतिः — ‘एवमेवास्मात्’ इत्यादिना ; न चान्यो जगदुत्पत्तिकारणमन्तराले श्रुतोऽस्ति ; विज्ञानमयस्यैव हि प्रकरणम् । समानप्रकरणे च श्रुत्यन्तरे कौषीतकिनाम् आदित्यादिपुरुषान्प्रस्तुत्य ‘स होवाच यो वै बालाक एतेषां पुरुषाणां कर्ता यस्य चैतत्कर्म स वै वेदितव्यः’ (कौ. उ. ४ । १९) इति प्रबुद्धस्यैव विज्ञानमयस्य वेदितव्यतां दर्शयति, नार्थान्तरस्य । तथा च ‘आत्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति’ (बृ. उ. २ । ४ । ५) इत्युक्त्वा, य एव आत्मा प्रियः प्रसिद्धः तस्यैव द्रष्टव्यश्रोतव्यमन्तव्यनिदिध्यासितव्यतां दर्शयति । तथा च विद्योपन्यासकाले ‘आत्मेत्येवोपासीत’ (बृ. उ. १ । ४ । ७) ‘तदेतत्प्रेयः पुत्रात्प्रेयो वित्तात्’ (बृ. उ. १ । ४ । ८) ‘तदात्मानमेवावेदहं ब्रह्मास्मि - ’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) इत्येवमादिवाक्यानामानुलोम्यं स्यात् पराभावे । वक्ष्यति च — ‘आत्मानं चेद्विजानीयादयमस्मीति पूरुषः’ (बृ. उ. ४ । ४ । १२) इति । सर्ववेदान्तेषु च प्रत्यगात्मवेद्यतैव प्रदर्श्यते — अहमिति, न बहिर्वेद्यता शब्दादिवत् प्रदर्श्यते असौ ब्रह्मेति । तथा कौषीतकिनामेव ‘न वाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यात्’ (कौ. उ. ३ । ८) इत्यादिना वागादिकरणैर्व्यावृत्तस्य कर्तुरेव वेदितव्यतां दर्शयति । अवस्थान्तरविशिष्टोऽसंसारीति चेत् — अथापि स्यात् , यो जागरिते शब्दादिभुक् विज्ञानमयः, स एव सुषुप्ताख्यमवस्थान्तरं गतः असंसारी परः प्रशासिता अन्यः स्यादिति चेत् — न, अदृष्टत्वात् । न ह्येवंधर्मकः पदार्थो दृष्टः अन्यत्र वैनाशिकसिद्धान्तात् । न हि लोके गौः तिष्ठन् गच्छन्वा गौर्भवति, शयानस्तु अश्वादिजात्यन्तरमिति । न्यायाच्च — यद्धर्मको यः पदार्थः प्रमाणेनावगतो भवति, स देशकालावस्थान्तरेष्वपि तद्धर्मक एव भवति ; स चेत् तद्धर्मकत्वं व्यभिचरति, सर्वः प्रमाणव्यवहारो लुप्येत । तथा च न्यायविदः साङ्ख्यमीमांसकादय असंसारिण अभावं युक्तिशतैः प्रतिपादयन्ति । संसारिणोऽपि जगदुत्पत्तिस्थितिलयक्रियाकर्तृत्वविज्ञानस्याभावात् अयुक्तमिति चेत् — यत् महता प्रपञ्चेन स्थापितं भवता, शब्दादिभुक् संसार्येव अवस्थान्तरविशिष्टो जगत इह कर्तेति — तदसत् ; यतो जगदुत्पत्तिस्थितिलयक्रियाकर्तृत्वविज्ञानशक्तिसाधनाभावः सर्वलोकप्रत्यक्षः संसारिणः ; स कथम् अस्मदादिः संसारी मनसापि चिन्तयितुमशक्यं पृथिव्यादिविन्यासविशिष्टं जगत् निर्मिनुयात् अतोऽयुक्तमिति चेत् — न, शास्त्रात् ; शास्त्रं संसारिणः ‘एवमेवास्मादात्मनः’ इति जगदुत्पत्त्यादि दर्शयति ; तस्मात् सर्वं श्रद्धेयमिति स्यादयम् एकः पक्षः ॥ந தாவத் அஸம்ஸாரீ பர꞉ — பாணிபேஷணப்ரதிபோ³தி⁴தாத் ஶப்³தா³தி³பு⁴ஜ꞉ அவஸ்தா²ந்தரவிஶிஷ்டாத் உத்பத்திஶ்ருதே꞉ ; ந ப்ரஶாஸிதா அஶநாயாதி³வர்ஜித꞉ பரோ வித்³யதே ; கஸ்மாத் ? யஸ்மாத் ‘ப்³ரஹ்ம ஜ்ஞபயிஷ்யாமி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 15) இதி ப்ரதிஜ்ஞாய, ஸுப்தம் புருஷம் பாணிபேஷ போ³த⁴யித்வா, தம் ஶப்³தா³தி³போ⁴க்த்ருத்வவிஶிஷ்டம் த³ர்ஶயித்வா, தஸ்யைவ ஸ்வப்நத்³வாரேண ஸுஷுப்த்யாக்²யமவஸ்தா²ந்தரமுந்நீய, தஸ்மாதே³வ ஆத்மந꞉ ஸுஷுப்த்யவஸ்தா²விஶிஷ்டாத் அக்³நிவிஸ்பு²லிங்கோ³ர்ணநாபி⁴த்³ருஷ்டாந்தாப்⁴யாம் உத்பத்திம் த³ர்ஶயதி ஶ்ருதி꞉ — ‘ஏவமேவாஸ்மாத்’ இத்யாதி³நா ; ந சாந்யோ ஜக³து³த்பத்திகாரணமந்தராலே ஶ்ருதோ(அ)ஸ்தி ; விஜ்ஞாநமயஸ்யைவ ஹி ப்ரகரணம் । ஸமாநப்ரகரணே ச ஶ்ருத்யந்தரே கௌஷீதகிநாம் ஆதி³த்யாதி³புருஷாந்ப்ரஸ்துத்ய ‘ஸ ஹோவாச யோ வை பா³லாக ஏதேஷாம் புருஷாணாம் கர்தா யஸ்ய சைதத்கர்ம ஸ வை வேதி³தவ்ய꞉’ (கௌ. உ. 4 । 19) இதி ப்ரபு³த்³த⁴ஸ்யைவ விஜ்ஞாநமயஸ்ய வேதி³தவ்யதாம் த³ர்ஶயதி, நார்தா²ந்தரஸ்ய । ததா² ச ‘ஆத்மநஸ்து காமாய ஸர்வம் ப்ரியம் ப⁴வதி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 4 । 5) இத்யுக்த்வா, ய ஏவ ஆத்மா ப்ரிய꞉ ப்ரஸித்³த⁴꞉ தஸ்யைவ த்³ரஷ்டவ்யஶ்ரோதவ்யமந்தவ்யநிதி³த்⁴யாஸிதவ்யதாம் த³ர்ஶயதி । ததா² ச வித்³யோபந்யாஸகாலே ‘ஆத்மேத்யேவோபாஸீத’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 7) ‘ததே³தத்ப்ரேய꞉ புத்ராத்ப்ரேயோ வித்தாத்’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 8) ‘ததா³த்மாநமேவாவேத³ஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மி - ’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) இத்யேவமாதி³வாக்யாநாமாநுலோம்யம் ஸ்யாத் பராபா⁴வே । வக்ஷ்யதி ச — ‘ஆத்மாநம் சேத்³விஜாநீயாத³யமஸ்மீதி பூருஷ꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 12) இதி । ஸர்வவேதா³ந்தேஷு ச ப்ரத்யகா³த்மவேத்³யதைவ ப்ரத³ர்ஶ்யதே — அஹமிதி, ந ப³ஹிர்வேத்³யதா ஶப்³தா³தி³வத் ப்ரத³ர்ஶ்யதே அஸௌ ப்³ரஹ்மேதி । ததா² கௌஷீதகிநாமேவ ‘ந வாசம் விஜிஜ்ஞாஸீத வக்தாரம் வித்³யாத்’ (கௌ. உ. 3 । 8) இத்யாதி³நா வாகா³தி³கரணைர்வ்யாவ்ருத்தஸ்ய கர்துரேவ வேதி³தவ்யதாம் த³ர்ஶயதி । அவஸ்தா²ந்தரவிஶிஷ்டோ(அ)ஸம்ஸாரீதி சேத் — அதா²பி ஸ்யாத் , யோ ஜாக³ரிதே ஶப்³தா³தி³பு⁴க் விஜ்ஞாநமய꞉, ஸ ஏவ ஸுஷுப்தாக்²யமவஸ்தா²ந்தரம் க³த꞉ அஸம்ஸாரீ பர꞉ ப்ரஶாஸிதா அந்ய꞉ ஸ்யாதி³தி சேத் — ந, அத்³ருஷ்டத்வாத் । ந ஹ்யேவம்த⁴ர்மக꞉ பதா³ர்தோ² த்³ருஷ்ட꞉ அந்யத்ர வைநாஶிகஸித்³தா⁴ந்தாத் । ந ஹி லோகே கௌ³꞉ திஷ்ட²ந் க³ச்ச²ந்வா கௌ³ர்ப⁴வதி, ஶயாநஸ்து அஶ்வாதி³ஜாத்யந்தரமிதி । ந்யாயாச்ச — யத்³த⁴ர்மகோ ய꞉ பதா³ர்த²꞉ ப்ரமாணேநாவக³தோ ப⁴வதி, ஸ தே³ஶகாலாவஸ்தா²ந்தரேஷ்வபி தத்³த⁴ர்மக ஏவ ப⁴வதி ; ஸ சேத் தத்³த⁴ர்மகத்வம் வ்யபி⁴சரதி, ஸர்வ꞉ ப்ரமாணவ்யவஹாரோ லுப்யேத । ததா² ச ந்யாயவித³꞉ ஸாங்க்²யமீமாம்ஸகாத³ய அஸம்ஸாரிண அபா⁴வம் யுக்திஶதை꞉ ப்ரதிபாத³யந்தி । ஸம்ஸாரிணோ(அ)பி ஜக³து³த்பத்திஸ்தி²திலயக்ரியாகர்த்ருத்வவிஜ்ஞாநஸ்யாபா⁴வாத் அயுக்தமிதி சேத் — யத் மஹதா ப்ரபஞ்சேந ஸ்தா²பிதம் ப⁴வதா, ஶப்³தா³தி³பு⁴க் ஸம்ஸார்யேவ அவஸ்தா²ந்தரவிஶிஷ்டோ ஜக³த இஹ கர்தேதி — தத³ஸத் ; யதோ ஜக³து³த்பத்திஸ்தி²திலயக்ரியாகர்த்ருத்வவிஜ்ஞாநஶக்திஸாத⁴நாபா⁴வ꞉ ஸர்வலோகப்ரத்யக்ஷ꞉ ஸம்ஸாரிண꞉ ; ஸ கத²ம் அஸ்மதா³தி³꞉ ஸம்ஸாரீ மநஸாபி சிந்தயிதுமஶக்யம் ப்ருதி²வ்யாதி³விந்யாஸவிஶிஷ்டம் ஜக³த் நிர்மிநுயாத் அதோ(அ)யுக்தமிதி சேத் — ந, ஶாஸ்த்ராத் ; ஶாஸ்த்ரம் ஸம்ஸாரிண꞉ ‘ஏவமேவாஸ்மாதா³த்மந꞉’ இதி ஜக³து³த்பத்த்யாதி³ த³ர்ஶயதி ; தஸ்மாத் ஸர்வம் ஶ்ரத்³தே⁴யமிதி ஸ்யாத³யம் ஏக꞉ பக்ஷ꞉ ॥

‘यः सर्वज्ञः सर्ववित्’ (मु. उ. १ । १ । ९), (मु. उ. २ । २ । ७) ‘योऽशनायापिपासे अत्येति’ (बृ. उ. ३ । ५ । १) ‘असङ्गो न हि सज्जते’ (बृ. उ. ३ । ९ । २६) ‘एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने’ (बृ. उ. ३ । ८ । ९) ‘यः सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन् — अन्तर्याम्यमृतः’ (बृ. उ. ३ । ७ । १५) ‘स यस्तान्पुरुषान्निरुह्यात्यक्रामत्’ (बृ. उ. ३ । ९ । २६) ‘स वा एष महानज आत्मा’ (बृ. उ. ४ । ४ । २२) ‘एष सेतुर्विधरणः’ (बृ. उ. ४ । ४ । २२) ‘सर्वस्य वशी सर्वस्येशानः’ (बृ. उ. ४ । ४ । २२) ‘य आत्मापहतपाप्मा विजरो विमृत्युः’ (छा. उ. ८ । ७ । १), (छा. उ. ८ । ७ । ३) ‘तत्तेजोऽसृजत’ (छा. उ. ६ । २ । ३) ‘आत्मा वा इदमेक एवाग्र आसीत्’ (ऐ. उ. १ । १ । १) ‘न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्यः’ (क. उ. २ । २ । ११) इत्यादिश्रुतिशतेभ्यः — स्मृतेश्च ‘अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते’ (भ. गी. १० । ८) इति — परोऽस्ति असंसारी श्रुतिस्मृतिन्यायेभ्यश्च ; स च कारणं जगतः । ननु ‘एवमेवास्मादात्मनः’ इति संसारिण एवोत्पत्तिं दर्शयतीत्युक्तम् — न, ‘य एषोऽन्तर्हृदय आकाशः’ (बृ. उ. २ । १ । १७) इति परस्य प्रकृतत्वात् , ‘अस्मादात्मनः’ इति युक्तः परस्यैव परामर्शः । ‘क्वैष तदाभूत्’ (बृ. उ. २ । १ । १६) इत्यस्य प्रश्नस्य प्रतिवचनत्वेन आकाशशब्दवाच्यः पर आत्मा उक्तः ‘य एषोऽन्तर्हृदय आकाशस्तस्मिञ्छेते’ (बृ. उ. २ । १ । १६) इति ; ‘सता सोम्य तदा सम्पन्नो भवति’ (छा. उ. ६ । ८ । १) ‘अहरहर्गच्छन्त्य एतं ब्रह्मलोकं न विन्दन्ति’ (छा. उ. ८ । ३ । २) ‘प्राज्ञेनात्मना सम्परिष्वक्तः’ (बृ. उ. ४ । ३ । २१) ‘पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते’ (प्र. उ. ४ । ७) इत्यादिश्रुतिभ्य आकाशशब्दः परआत्मेति निश्चीयते ; ‘दहरोऽस्मिन्नन्तराकाशः’ (छा. उ. ८ । १ । १) इति प्रस्तुत्य तस्मिन्नेव आत्मशब्दप्रयोगाच्च ; प्रकृत एव पर आत्मा । तस्मात् युक्तम् ‘एवमेवास्मादात्मनः’ इति परमात्मन एव सृष्टिरिति ; संसारिणः सृष्टिस्थितिसंहारज्ञानसामर्थ्याभावं च अवोचाम । अत्र च ‘आत्मेत्येवोपासीत’ (बृ. उ. १ । ४ । ७) ‘आत्मानमेवावेदहं ब्रह्मास्मि - ’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) इति ब्रह्मविद्या प्रस्तुता ; ब्रह्मविषयं च ब्रह्मविज्ञानमिति ; ‘ब्रह्म ते ब्रवाणि’ (बृ. उ. २ । २ । १) इति ‘ब्रह्म ज्ञपयिष्यामि’ (बृ. उ. २ । १ । १५) इति प्रारब्धम् । तत्र इदानीम् असंसारि ब्रह्म जगतः कारणम् अशनायाद्यतीतं नित्यशुद्धबुद्धमुक्तस्वभावम् ; तद्विपरीतश्च संसारी ; तस्मात् अहं ब्रह्मास्मीति न गृह्णीयात् ; परं हि देवमीशानं निकृष्टः संसार्यात्मत्वेन स्मरन् कथं न दोषभाक्स्यात् ; तस्मात् न अहं ब्रह्मास्मीति युक्तम् । तस्मात्पुष्पोदकाञ्जलिस्तुतिनमस्कारबल्युपहारस्वाध्यायध्यानयोगादिभिः आरिराधयिषेत ; आराधनेन विदित्वा सर्वेशितृ ब्रह्म भवति ; न पुनरसंसारि ब्रह्म संसार्यात्मत्वेन चिन्तयेत् — अग्निमिव शीतत्वेन आकाशमिव मूर्तिमत्त्वेन । ब्रह्मात्मत्वप्रतिपादकमपि शास्त्रम् अर्थवादो भविष्यति । सर्वतर्कशास्त्रलोकन्यायैश्च एवमविरोधः स्यात् ॥‘ய꞉ ஸர்வஜ்ஞ꞉ ஸர்வவித்’ (மு. உ. 1 । 1 । 9), (மு. உ. 2 । 2 । 7) ‘யோ(அ)ஶநாயாபிபாஸே அத்யேதி’ (ப்³ரு. உ. 3 । 5 । 1) ‘அஸங்கோ³ ந ஹி ஸஜ்ஜதே’ (ப்³ரு. உ. 3 । 9 । 26) ‘ஏதஸ்ய வா அக்ஷரஸ்ய ப்ரஶாஸநே’ (ப்³ரு. உ. 3 । 8 । 9) ‘ய꞉ ஸர்வேஷு பூ⁴தேஷு திஷ்ட²ந் — அந்தர்யாம்யம்ருத꞉’ (ப்³ரு. உ. 3 । 7 । 15) ‘ஸ யஸ்தாந்புருஷாந்நிருஹ்யாத்யக்ராமத்’ (ப்³ரு. உ. 3 । 9 । 26) ‘ஸ வா ஏஷ மஹாநஜ ஆத்மா’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 22) ‘ஏஷ ஸேதுர்வித⁴ரண꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 22) ‘ஸர்வஸ்ய வஶீ ஸர்வஸ்யேஶாந꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 22) ‘ய ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ருத்யு꞉’ (சா². உ. 8 । 7 । 1), (சா². உ. 8 । 7 । 3) ‘தத்தேஜோ(அ)ஸ்ருஜத’ (சா². உ. 6 । 2 । 3) ‘ஆத்மா வா இத³மேக ஏவாக்³ர ஆஸீத்’ (ஐ. உ. 1 । 1 । 1) ‘ந லிப்யதே லோகது³꞉கே²ந பா³ஹ்ய꞉’ (க. உ. 2 । 2 । 11) இத்யாதி³ஶ்ருதிஶதேப்⁴ய꞉ — ஸ்ம்ருதேஶ்ச ‘அஹம் ஸர்வஸ்ய ப்ரப⁴வோ மத்த꞉ ஸர்வம் ப்ரவர்ததே’ (ப⁴. கீ³. 10 । 8) இதி — பரோ(அ)ஸ்தி அஸம்ஸாரீ ஶ்ருதிஸ்ம்ருதிந்யாயேப்⁴யஶ்ச ; ஸ ச காரணம் ஜக³த꞉ । நநு ‘ஏவமேவாஸ்மாதா³த்மந꞉’ இதி ஸம்ஸாரிண ஏவோத்பத்திம் த³ர்ஶயதீத்யுக்தம் — ந, ‘ய ஏஷோ(அ)ந்தர்ஹ்ருத³ய ஆகாஶ꞉’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 17) இதி பரஸ்ய ப்ரக்ருதத்வாத் , ‘அஸ்மாதா³த்மந꞉’ இதி யுக்த꞉ பரஸ்யைவ பராமர்ஶ꞉ । ‘க்வைஷ ததா³பூ⁴த்’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 16) இத்யஸ்ய ப்ரஶ்நஸ்ய ப்ரதிவசநத்வேந ஆகாஶஶப்³த³வாச்ய꞉ பர ஆத்மா உக்த꞉ ‘ய ஏஷோ(அ)ந்தர்ஹ்ருத³ய ஆகாஶஸ்தஸ்மிஞ்சே²தே’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 16) இதி ; ‘ஸதா ஸோம்ய ததா³ ஸம்பந்நோ ப⁴வதி’ (சா². உ. 6 । 8 । 1) ‘அஹரஹர்க³ச்ச²ந்த்ய ஏதம் ப்³ரஹ்மலோகம் ந விந்த³ந்தி’ (சா². உ. 8 । 3 । 2) ‘ப்ராஜ்ஞேநாத்மநா ஸம்பரிஷ்வக்த꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 21) ‘பர ஆத்மநி ஸம்ப்ரதிஷ்ட²தே’ (ப்ர. உ. 4 । 7) இத்யாதி³ஶ்ருதிப்⁴ய ஆகாஶஶப்³த³꞉ பரஆத்மேதி நிஶ்சீயதே ; ‘த³ஹரோ(அ)ஸ்மிந்நந்தராகாஶ꞉’ (சா². உ. 8 । 1 । 1) இதி ப்ரஸ்துத்ய தஸ்மிந்நேவ ஆத்மஶப்³த³ப்ரயோகா³ச்ச ; ப்ரக்ருத ஏவ பர ஆத்மா । தஸ்மாத் யுக்தம் ‘ஏவமேவாஸ்மாதா³த்மந꞉’ இதி பரமாத்மந ஏவ ஸ்ருஷ்டிரிதி ; ஸம்ஸாரிண꞉ ஸ்ருஷ்டிஸ்தி²திஸம்ஹாரஜ்ஞாநஸாமர்த்²யாபா⁴வம் ச அவோசாம । அத்ர ச ‘ஆத்மேத்யேவோபாஸீத’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 7) ‘ஆத்மாநமேவாவேத³ஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மி - ’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) இதி ப்³ரஹ்மவித்³யா ப்ரஸ்துதா ; ப்³ரஹ்மவிஷயம் ச ப்³ரஹ்மவிஜ்ஞாநமிதி ; ‘ப்³ரஹ்ம தே ப்³ரவாணி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 2 । 1) இதி ‘ப்³ரஹ்ம ஜ்ஞபயிஷ்யாமி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 15) இதி ப்ராரப்³த⁴ம் । தத்ர இதா³நீம் அஸம்ஸாரி ப்³ரஹ்ம ஜக³த꞉ காரணம் அஶநாயாத்³யதீதம் நித்யஶுத்³த⁴பு³த்³த⁴முக்தஸ்வபா⁴வம் ; தத்³விபரீதஶ்ச ஸம்ஸாரீ ; தஸ்மாத் அஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மீதி ந க்³ருஹ்ணீயாத் ; பரம் ஹி தே³வமீஶாநம் நிக்ருஷ்ட꞉ ஸம்ஸார்யாத்மத்வேந ஸ்மரந் கத²ம் ந தோ³ஷபா⁴க்ஸ்யாத் ; தஸ்மாத் ந அஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மீதி யுக்தம் । தஸ்மாத்புஷ்போத³காஞ்ஜலிஸ்துதிநமஸ்காரப³ல்யுபஹாரஸ்வாத்⁴யாயத்⁴யாநயோகா³தி³பி⁴꞉ ஆரிராத⁴யிஷேத ; ஆராத⁴நேந விதி³த்வா ஸர்வேஶித்ரு ப்³ரஹ்ம ப⁴வதி ; ந புநரஸம்ஸாரி ப்³ரஹ்ம ஸம்ஸார்யாத்மத்வேந சிந்தயேத் — அக்³நிமிவ ஶீதத்வேந ஆகாஶமிவ மூர்திமத்த்வேந । ப்³ரஹ்மாத்மத்வப்ரதிபாத³கமபி ஶாஸ்த்ரம் அர்த²வாதோ³ ப⁴விஷ்யதி । ஸர்வதர்கஶாஸ்த்ரலோகந்யாயைஶ்ச ஏவமவிரோத⁴꞉ ஸ்யாத் ॥

न, मन्त्रब्राह्मणवादेभ्यः तस्यैव प्रवेशश्रवणात् । ‘पुरश्चक्रे’ (बृ. उ. २ । ५ । १०) इति प्रकृत्य ‘पुरः पुरुष आविशत्’ (बृ. उ. २ । ५ । १८) इति, ‘रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव तदस्य रूपं प्रतिचक्षणाय’ (बृ. उ. २ । ५ । १९) ‘सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरो नामानि कृत्वाभिवदन्यदास्ते’ (तै. आ. ३ । १२ । ७) इति सर्वशाखासु सहस्रशो मन्त्रवादाः सृष्टिकर्तुरेवासंसारिणः शरीरप्रवेशं दर्शयन्ति । तथा ब्राह्मणवादाः — ‘तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्’ (तै. उ. २ । ६ । ६) ‘स एतमेव सीमानं विदार्यैतया द्वारा प्रापद्यत’ (ऐ. उ. १ । ३ । १२) ‘सेयं देवता — इमास्तिस्रो देवता अनेन जीवेन आत्मनानुप्रविश्य’ (छा. उ. ६ । २ । ३) ‘एष सर्वेषु भूतेषु गूढोऽऽत्मा न प्रकाशते’ (क. उ. १ । ३ । १२) इत्याद्याः । सर्वश्रुतिषु च ब्रह्मणि आत्मशब्दप्रयोगात् आत्मशब्दस्य च प्रत्यगात्माभिधायकत्वात् , ‘एष सर्वभूतान्तरात्मा’ (मु. उ. २ । १ । ४) इति च श्रुतेः परमात्मव्यतिरेकेण संसारिणोऽभावात् — ‘एकमेवाद्वितीयम्’ (छा. उ. ६ । २ । १) ‘ब्रह्मैवेदम्’ (मु. उ. २ । २ । ११) ‘आत्मैवेदम्’ (छा. उ. ७ । २५ । २) इत्यादिश्रुतिभ्यः युक्तमेव अहं ब्रह्मास्मीत्यवधारयितुम् ॥ந, மந்த்ரப்³ராஹ்மணவாதே³ப்⁴ய꞉ தஸ்யைவ ப்ரவேஶஶ்ரவணாத் । ‘புரஶ்சக்ரே’ (ப்³ரு. உ. 2 । 5 । 10) இதி ப்ரக்ருத்ய ‘புர꞉ புருஷ ஆவிஶத்’ (ப்³ரு. உ. 2 । 5 । 18) இதி, ‘ரூபம் ரூபம் ப்ரதிரூபோ ப³பூ⁴வ தத³ஸ்ய ரூபம் ப்ரதிசக்ஷணாய’ (ப்³ரு. உ. 2 । 5 । 19) ‘ஸர்வாணி ரூபாணி விசித்ய தீ⁴ரோ நாமாநி க்ருத்வாபி⁴வத³ந்யதா³ஸ்தே’ (தை. ஆ. 3 । 12 । 7) இதி ஸர்வஶாகா²ஸு ஸஹஸ்ரஶோ மந்த்ரவாதா³꞉ ஸ்ருஷ்டிகர்துரேவாஸம்ஸாரிண꞉ ஶரீரப்ரவேஶம் த³ர்ஶயந்தி । ததா² ப்³ராஹ்மணவாதா³꞉ — ‘தத்ஸ்ருஷ்ட்வா ததே³வாநுப்ராவிஶத்’ (தை. உ. 2 । 6 । 6) ‘ஸ ஏதமேவ ஸீமாநம் விதா³ர்யைதயா த்³வாரா ப்ராபத்³யத’ (ஐ. உ. 1 । 3 । 12) ‘ஸேயம் தே³வதா — இமாஸ்திஸ்ரோ தே³வதா அநேந ஜீவேந ஆத்மநாநுப்ரவிஶ்ய’ (சா². உ. 6 । 2 । 3) ‘ஏஷ ஸர்வேஷு பூ⁴தேஷு கூ³டோ⁴(அ)(அ)த்மா ந ப்ரகாஶதே’ (க. உ. 1 । 3 । 12) இத்யாத்³யா꞉ । ஸர்வஶ்ருதிஷு ச ப்³ரஹ்மணி ஆத்மஶப்³த³ப்ரயோகா³த் ஆத்மஶப்³த³ஸ்ய ச ப்ரத்யகா³த்மாபி⁴தா⁴யகத்வாத் , ‘ஏஷ ஸர்வபூ⁴தாந்தராத்மா’ (மு. உ. 2 । 1 । 4) இதி ச ஶ்ருதே꞉ பரமாத்மவ்யதிரேகேண ஸம்ஸாரிணோ(அ)பா⁴வாத் — ‘ஏகமேவாத்³விதீயம்’ (சா². உ. 6 । 2 । 1) ‘ப்³ரஹ்மைவேத³ம்’ (மு. உ. 2 । 2 । 11) ‘ஆத்மைவேத³ம்’ (சா². உ. 7 । 25 । 2) இத்யாதி³ஶ்ருதிப்⁴ய꞉ யுக்தமேவ அஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மீத்யவதா⁴ரயிதும் ॥

यदा एवं स्थितः शास्त्रार्थः, तदा परमात्मनः संसारित्वम् ; तथा च सति शास्त्रानर्थक्यम् , असंसारित्वे च उपदेशानर्थक्यं स्पष्टो दोषः प्राप्तः ; यदि तावत् परमात्मा सर्वभूतान्तरात्मा सर्वशरीरसम्पर्कजनितदुःखानि अनुभवतीति, स्पष्टं परस्य संसारित्वं प्राप्तम् ; तथा च परस्य असंसारित्वप्रतिपादिकाः श्रुतयः कुप्येरन् , स्मृतयश्च, सर्वे च न्यायाः ; अथ कथञ्चित् प्राणशरीरसम्बन्धजैर्दुःखैर्न सम्बध्यत इति शक्यं प्रतिपादयितुम् , परमात्मनः साध्यपरिहार्याभावात् उपदेशानर्थक्यदोषो न शक्यते निवारयितुम् । अत्र केचित्परिहारमाचक्षते — परमात्मा न साक्षाद्भूतेष्वनु प्रविष्टः स्वेन रूपेण ; किं तर्हि विकारभावमापन्नो विज्ञानात्मत्वं प्रतिपेदे ; स च विज्ञानात्मा परस्मात् अन्यः अनन्यश्च ; येनान्यः, तेन संसारित्वसम्बन्धी, येन अनन्यः तेन अहं ब्रह्मेत्यवधारणार्हः ; एवं सर्वमविरुद्धं भविष्यतीति ॥யதா³ ஏவம் ஸ்தி²த꞉ ஶாஸ்த்ரார்த²꞉, ததா³ பரமாத்மந꞉ ஸம்ஸாரித்வம் ; ததா² ச ஸதி ஶாஸ்த்ராநர்த²க்யம் , அஸம்ஸாரித்வே ச உபதே³ஶாநர்த²க்யம் ஸ்பஷ்டோ தோ³ஷ꞉ ப்ராப்த꞉ ; யதி³ தாவத் பரமாத்மா ஸர்வபூ⁴தாந்தராத்மா ஸர்வஶரீரஸம்பர்கஜநிதது³꞉கா²நி அநுப⁴வதீதி, ஸ்பஷ்டம் பரஸ்ய ஸம்ஸாரித்வம் ப்ராப்தம் ; ததா² ச பரஸ்ய அஸம்ஸாரித்வப்ரதிபாதி³கா꞉ ஶ்ருதய꞉ குப்யேரந் , ஸ்ம்ருதயஶ்ச, ஸர்வே ச ந்யாயா꞉ ; அத² கத²ஞ்சித் ப்ராணஶரீரஸம்ப³ந்த⁴ஜைர்து³꞉கை²ர்ந ஸம்ப³த்⁴யத இதி ஶக்யம் ப்ரதிபாத³யிதும் , பரமாத்மந꞉ ஸாத்⁴யபரிஹார்யாபா⁴வாத் உபதே³ஶாநர்த²க்யதோ³ஷோ ந ஶக்யதே நிவாரயிதும் । அத்ர கேசித்பரிஹாரமாசக்ஷதே — பரமாத்மா ந ஸாக்ஷாத்³பூ⁴தேஷ்வநு ப்ரவிஷ்ட꞉ ஸ்வேந ரூபேண ; கிம் தர்ஹி விகாரபா⁴வமாபந்நோ விஜ்ஞாநாத்மத்வம் ப்ரதிபேதே³ ; ஸ ச விஜ்ஞாநாத்மா பரஸ்மாத் அந்ய꞉ அநந்யஶ்ச ; யேநாந்ய꞉, தேந ஸம்ஸாரித்வஸம்ப³ந்தீ⁴, யேந அநந்ய꞉ தேந அஹம் ப்³ரஹ்மேத்யவதா⁴ரணார்ஹ꞉ ; ஏவம் ஸர்வமவிருத்³த⁴ம் ப⁴விஷ்யதீதி ॥

तत्र विज्ञानात्मनो विकारपक्ष एता गतयः — पृथिवीद्रव्यवत् अनेकद्रव्यसमाहारस्य सावयवस्य परमात्मनः, एकदेशविपरिणामो विज्ञानात्मा घटादिवत् ; पूर्वसंस्थानावस्थस्य वा परस्य एकदेशो विक्रियते केशोषरादिवत् , सर्व एव वा परः परिणमेत् क्षीरादिवत् । तत्र समानजातीयानेकद्रव्यसमूहस्य कश्चिद्द्रव्यविशेषो विज्ञानात्मत्वं प्रतिपद्यते यदा, तदा समानजातीयत्वात् एकत्वमुपचरितमेव न तु परमार्थतः ; तथा च सति सिद्धान्तविरोधः । अथ नित्यायुतसिद्धावयवानुगतः अवयवी पर आत्मा, तस्य तदवस्थस्य एकदेशो विज्ञानात्मा संसारी — तदापि सर्वावयवानुगतत्वात् अवयविन एव अवयवगतो दोषो गुणो वेति, विज्ञानात्मनः संसारित्वदोषेण पर एव आत्मा सम्बध्यत इति, इयमप्यनिष्टा कल्पना । क्षीरवत् सर्वपरिणामपक्षे सर्वश्रुतिस्मृतिकोपः, स च अनिष्टः । ‘निष्कलं निष्क्रियं शान्तम्’ (श्वे. ६ । १९) ‘दिव्यो ह्यमूर्तः पुरुषः सबाह्याभ्यन्तरो ह्यजः’ (मु. उ. २ । १ । २) ‘आकाशवत्सर्वगतश्च नित्यः’ (शत. ब्रा. १० । ६ । ३ । २) ‘स वा एष महानज आत्माजरोऽमरोऽमृतः’ (बृ. उ. ४ । ४ । २५) ‘न जायते म्रियते वा कदाचित्’ (भ. गी. २ । २०) ‘अव्यक्तोऽयम्’ (भ. गी. २ । २५) इत्यादिश्रुतिस्मृतिन्यायविरुद्धा एते सर्वे पक्षाः । अचलस्य परमात्मन एकदेशपक्षे विज्ञानात्मनः कर्मफलदेशसंसरणानुपपत्तिः, परस्य वा संसारित्वम् — इत्युक्तम् । परस्यैकदेशः अग्निविस्फुलिङ्गवत् स्फुटितः विज्ञानात्मा संसरतीति चेत् — तथापि परस्यावयवस्फुटनेन क्षतप्राप्तिः, तत्संसरणे च परमात्मनः प्रदेशान्तरावयवव्यूहे छिद्रताप्राप्तिः, अव्रणत्ववाक्यविरोधश्च ; आत्मावयवभूतस्य विज्ञानात्मनः संसरणे परमात्मशून्यप्रदेशाभावात् अवयवान्तरनोदनव्यूहनाभ्यां हृदयशूलेनेव परमात्मनो दुःखित्वप्राप्तिः । अग्निविस्फुलिङ्गादिदृष्टान्तश्रुतेर्न दोष इति चेत् , न ; श्रुतेर्ज्ञापकत्वात् — न शास्त्रं पदार्थानन्यथा कर्तुं प्रवृत्तम् , किं तर्हि यथाभूतानाम् अज्ञातानां ज्ञापने ; किञ्चातः ? शृणु, अतो यद्भवति ; यथाभूता मूर्तामूर्तादिपदार्थधर्मा लोके प्रसिद्धाः ; तद्दृष्टान्तोपादानेन तदविरोध्येव वस्त्वन्तरं ज्ञापयितुं प्रवृत्तं शास्त्रं न लौकिकवस्तुविरोधज्ञापनाय लौकिकमेव दृष्टान्तमुपादत्ते ; उपादीयमानोऽपि दृष्टान्तः अनर्थकः स्यात् , दार्ष्टान्तिकासङ्गतेः ; न हि अग्निः शीतः आदित्यो न तपतीति वा दृष्टान्तशतेनापि प्रतिपादयितुं शक्यम् , प्रमाणान्तरेण अन्यथाधिगतत्वाद्वस्तुनः ; न च प्रमाणं प्रमाणान्तरेण विरुध्यते ; प्रमाणान्तराविषयमेव हि प्रमाणान्तरं ज्ञापयति ; न च लौकिकपदपदार्थाश्रयणव्यतिरेकेण आगमेन शक्यमज्ञातं वस्त्वन्तरम् अवगमयितुम् ; तस्मात् प्रसिद्धन्यायमनुसरता न शक्या परमात्मनः सावयवांशांशित्वकल्पना परमार्थतः प्रतिपादयितुम् । ‘क्षुद्राविस्फुलिङ्गाः’ (बृ. उ. २ । १ । २०) ‘ममैवांशः’ (भ. गी. १५ । ७) इति च श्रूयते स्मर्यते चेति चेत् , न, एकत्वप्रत्ययार्थपरत्वात् ; अग्नेर्हि विस्फुलिङ्गः अग्निरेव इत्येकत्वप्रत्ययार्हो दृष्टो लोके ; तथा च अंशः अंशिना एकत्वप्रत्ययार्हः ; तत्रैवं सति विज्ञानात्मनः परमात्मविकारांशत्ववाचकाः शब्दाः परमात्मैकत्वप्रत्ययाधित्सवः । उपक्रमोपसंहाराभ्यां च — सर्वासु हि उपनिषत्सु पूर्वमेकत्वं प्रतिज्ञाय, दृष्टान्तैर्हेतुभिश्च परमात्मनो विकारांशादित्वं जगतः प्रतिपाद्य, पुनरेकत्वमुपसंहरति ; तद्यथा इहैव तावत् ‘इदं सर्वं यदयमात्मा’ (बृ. उ. २ । ४ । ६) इति प्रतिज्ञाय, उत्पत्तिस्थितिलयहेतुदृष्टान्तैः विकारविकारित्वाद्येकत्वप्रत्ययहेतून् प्रतिपाद्य ‘अनन्तरमबाह्यम्’ (बृ. उ. २ । ५ । १९) ‘अयमात्मा ब्रह्म’ (बृ. उ. २ । ५ । १९) इत्युपसंहरिष्यति ; तस्मात् उपक्रमोपसंहाराभ्यामयमर्थो निश्चीयते — परमात्मैकत्वप्रत्ययद्रढिम्ने उत्पत्तिस्थितिलयप्रतिपादकानि वाक्यानीति ; अन्यथा वाक्यभेदप्रसङ्गाच्च — सर्वोपनिषत्सु हि विज्ञानात्मनः परमात्मना एकत्वप्रत्ययो विधीयत इत्यविप्रतिपत्तिः सर्वेषामुपनिषद्वादिनाम् ; तद्विध्येकवाक्ययोगे च सम्भवति उत्पत्त्यादिवाक्यानां वाक्यान्तरत्वकल्पनायां न प्रमाणमस्ति ; फलान्तरं च कल्पयितव्यं स्यात् ; तस्मादुत्पत्त्यादिश्रुतय आत्मैकत्वप्रतिपादनपराः ॥தத்ர விஜ்ஞாநாத்மநோ விகாரபக்ஷ ஏதா க³தய꞉ — ப்ருதி²வீத்³ரவ்யவத் அநேகத்³ரவ்யஸமாஹாரஸ்ய ஸாவயவஸ்ய பரமாத்மந꞉, ஏகதே³ஶவிபரிணாமோ விஜ்ஞாநாத்மா க⁴டாதி³வத் ; பூர்வஸம்ஸ்தா²நாவஸ்த²ஸ்ய வா பரஸ்ய ஏகதே³ஶோ விக்ரியதே கேஶோஷராதி³வத் , ஸர்வ ஏவ வா பர꞉ பரிணமேத் க்ஷீராதி³வத் । தத்ர ஸமாநஜாதீயாநேகத்³ரவ்யஸமூஹஸ்ய கஶ்சித்³த்³ரவ்யவிஶேஷோ விஜ்ஞாநாத்மத்வம் ப்ரதிபத்³யதே யதா³, ததா³ ஸமாநஜாதீயத்வாத் ஏகத்வமுபசரிதமேவ ந து பரமார்த²த꞉ ; ததா² ச ஸதி ஸித்³தா⁴ந்தவிரோத⁴꞉ । அத² நித்யாயுதஸித்³தா⁴வயவாநுக³த꞉ அவயவீ பர ஆத்மா, தஸ்ய தத³வஸ்த²ஸ்ய ஏகதே³ஶோ விஜ்ஞாநாத்மா ஸம்ஸாரீ — ததா³பி ஸர்வாவயவாநுக³தத்வாத் அவயவிந ஏவ அவயவக³தோ தோ³ஷோ கு³ணோ வேதி, விஜ்ஞாநாத்மந꞉ ஸம்ஸாரித்வதோ³ஷேண பர ஏவ ஆத்மா ஸம்ப³த்⁴யத இதி, இயமப்யநிஷ்டா கல்பநா । க்ஷீரவத் ஸர்வபரிணாமபக்ஷே ஸர்வஶ்ருதிஸ்ம்ருதிகோப꞉, ஸ ச அநிஷ்ட꞉ । ‘நிஷ்கலம் நிஷ்க்ரியம் ஶாந்தம்’ (ஶ்வே. 6 । 19) ‘தி³வ்யோ ஹ்யமூர்த꞉ புருஷ꞉ ஸபா³ஹ்யாப்⁴யந்தரோ ஹ்யஜ꞉’ (மு. உ. 2 । 1 । 2) ‘ஆகாஶவத்ஸர்வக³தஶ்ச நித்ய꞉’ (ஶத. ப்³ரா. 10 । 6 । 3 । 2) ‘ஸ வா ஏஷ மஹாநஜ ஆத்மாஜரோ(அ)மரோ(அ)ம்ருத꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 25) ‘ந ஜாயதே ம்ரியதே வா கதா³சித்’ (ப⁴. கீ³. 2 । 20) ‘அவ்யக்தோ(அ)யம்’ (ப⁴. கீ³. 2 । 25) இத்யாதி³ஶ்ருதிஸ்ம்ருதிந்யாயவிருத்³தா⁴ ஏதே ஸர்வே பக்ஷா꞉ । அசலஸ்ய பரமாத்மந ஏகதே³ஶபக்ஷே விஜ்ஞாநாத்மந꞉ கர்மப²லதே³ஶஸம்ஸரணாநுபபத்தி꞉, பரஸ்ய வா ஸம்ஸாரித்வம் — இத்யுக்தம் । பரஸ்யைகதே³ஶ꞉ அக்³நிவிஸ்பு²லிங்க³வத் ஸ்பு²டித꞉ விஜ்ஞாநாத்மா ஸம்ஸரதீதி சேத் — ததா²பி பரஸ்யாவயவஸ்பு²டநேந க்ஷதப்ராப்தி꞉, தத்ஸம்ஸரணே ச பரமாத்மந꞉ ப்ரதே³ஶாந்தராவயவவ்யூஹே சி²த்³ரதாப்ராப்தி꞉, அவ்ரணத்வவாக்யவிரோத⁴ஶ்ச ; ஆத்மாவயவபூ⁴தஸ்ய விஜ்ஞாநாத்மந꞉ ஸம்ஸரணே பரமாத்மஶூந்யப்ரதே³ஶாபா⁴வாத் அவயவாந்தரநோத³நவ்யூஹநாப்⁴யாம் ஹ்ருத³யஶூலேநேவ பரமாத்மநோ து³꞉கி²த்வப்ராப்தி꞉ । அக்³நிவிஸ்பு²லிங்கா³தி³த்³ருஷ்டாந்தஶ்ருதேர்ந தோ³ஷ இதி சேத் , ந ; ஶ்ருதேர்ஜ்ஞாபகத்வாத் — ந ஶாஸ்த்ரம் பதா³ர்தா²நந்யதா² கர்தும் ப்ரவ்ருத்தம் , கிம் தர்ஹி யதா²பூ⁴தாநாம் அஜ்ஞாதாநாம் ஜ்ஞாபநே ; கிஞ்சாத꞉ ? ஶ்ருணு, அதோ யத்³ப⁴வதி ; யதா²பூ⁴தா மூர்தாமூர்தாதி³பதா³ர்த²த⁴ர்மா லோகே ப்ரஸித்³தா⁴꞉ ; தத்³த்³ருஷ்டாந்தோபாதா³நேந தத³விரோத்⁴யேவ வஸ்த்வந்தரம் ஜ்ஞாபயிதும் ப்ரவ்ருத்தம் ஶாஸ்த்ரம் ந லௌகிகவஸ்துவிரோத⁴ஜ்ஞாபநாய லௌகிகமேவ த்³ருஷ்டாந்தமுபாத³த்தே ; உபாதீ³யமாநோ(அ)பி த்³ருஷ்டாந்த꞉ அநர்த²க꞉ ஸ்யாத் , தா³ர்ஷ்டாந்திகாஸங்க³தே꞉ ; ந ஹி அக்³நி꞉ ஶீத꞉ ஆதி³த்யோ ந தபதீதி வா த்³ருஷ்டாந்தஶதேநாபி ப்ரதிபாத³யிதும் ஶக்யம் , ப்ரமாணாந்தரேண அந்யதா²தி⁴க³தத்வாத்³வஸ்துந꞉ ; ந ச ப்ரமாணம் ப்ரமாணாந்தரேண விருத்⁴யதே ; ப்ரமாணாந்தராவிஷயமேவ ஹி ப்ரமாணாந்தரம் ஜ்ஞாபயதி ; ந ச லௌகிகபத³பதா³ர்தா²ஶ்ரயணவ்யதிரேகேண ஆக³மேந ஶக்யமஜ்ஞாதம் வஸ்த்வந்தரம் அவக³மயிதும் ; தஸ்மாத் ப்ரஸித்³த⁴ந்யாயமநுஸரதா ந ஶக்யா பரமாத்மந꞉ ஸாவயவாம்ஶாம்ஶித்வகல்பநா பரமார்த²த꞉ ப்ரதிபாத³யிதும் । ‘க்ஷுத்³ராவிஸ்பு²லிங்கா³꞉’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 20) ‘மமைவாம்ஶ꞉’ (ப⁴. கீ³. 15 । 7) இதி ச ஶ்ரூயதே ஸ்மர்யதே சேதி சேத் , ந, ஏகத்வப்ரத்யயார்த²பரத்வாத் ; அக்³நேர்ஹி விஸ்பு²லிங்க³꞉ அக்³நிரேவ இத்யேகத்வப்ரத்யயார்ஹோ த்³ருஷ்டோ லோகே ; ததா² ச அம்ஶ꞉ அம்ஶிநா ஏகத்வப்ரத்யயார்ஹ꞉ ; தத்ரைவம் ஸதி விஜ்ஞாநாத்மந꞉ பரமாத்மவிகாராம்ஶத்வவாசகா꞉ ஶப்³தா³꞉ பரமாத்மைகத்வப்ரத்யயாதி⁴த்ஸவ꞉ । உபக்ரமோபஸம்ஹாராப்⁴யாம் ச — ஸர்வாஸு ஹி உபநிஷத்ஸு பூர்வமேகத்வம் ப்ரதிஜ்ஞாய, த்³ருஷ்டாந்தைர்ஹேதுபி⁴ஶ்ச பரமாத்மநோ விகாராம்ஶாதி³த்வம் ஜக³த꞉ ப்ரதிபாத்³ய, புநரேகத்வமுபஸம்ஹரதி ; தத்³யதா² இஹைவ தாவத் ‘இத³ம் ஸர்வம் யத³யமாத்மா’ (ப்³ரு. உ. 2 । 4 । 6) இதி ப்ரதிஜ்ஞாய, உத்பத்திஸ்தி²திலயஹேதுத்³ருஷ்டாந்தை꞉ விகாரவிகாரித்வாத்³யேகத்வப்ரத்யயஹேதூந் ப்ரதிபாத்³ய ‘அநந்தரமபா³ஹ்யம்’ (ப்³ரு. உ. 2 । 5 । 19) ‘அயமாத்மா ப்³ரஹ்ம’ (ப்³ரு. உ. 2 । 5 । 19) இத்யுபஸம்ஹரிஷ்யதி ; தஸ்மாத் உபக்ரமோபஸம்ஹாராப்⁴யாமயமர்தோ² நிஶ்சீயதே — பரமாத்மைகத்வப்ரத்யயத்³ரடி⁴ம்நே உத்பத்திஸ்தி²திலயப்ரதிபாத³காநி வாக்யாநீதி ; அந்யதா² வாக்யபே⁴த³ப்ரஸங்கா³ச்ச — ஸர்வோபநிஷத்ஸு ஹி விஜ்ஞாநாத்மந꞉ பரமாத்மநா ஏகத்வப்ரத்யயோ விதீ⁴யத இத்யவிப்ரதிபத்தி꞉ ஸர்வேஷாமுபநிஷத்³வாதி³நாம் ; தத்³வித்⁴யேகவாக்யயோகே³ ச ஸம்ப⁴வதி உத்பத்த்யாதி³வாக்யாநாம் வாக்யாந்தரத்வகல்பநாயாம் ந ப்ரமாணமஸ்தி ; ப²லாந்தரம் ச கல்பயிதவ்யம் ஸ்யாத் ; தஸ்மாது³த்பத்த்யாதி³ஶ்ருதய ஆத்மைகத்வப்ரதிபாத³நபரா꞉ ॥

अत्र च सम्प्रदायविद आख्यायिकां सम्प्रचक्षते — कश्चित्किल राजपुत्रः जातमात्र एव मातापितृभ्यामपविद्धः व्याधगृहे संवर्धितः ; सः अमुष्य वंश्यतामजानन् व्याधजातिप्रत्ययः व्याधजातिकर्माण्येवानुवर्तते, न राजास्मीति राजजातिकर्माण्यनुवर्तते ; यदा पुनः कश्चित्परमकारुणिकः राजपुत्रस्य राजश्रीप्राप्तियोग्यतां जानन् अमुष्य पुत्रतां बोधयति — ‘न त्वं व्याधः, अमुष्य राज्ञः पुत्रः ; कथञ्चिद्व्याधगृहमनुप्रविष्टः’ इति — स एवं बोधितः त्यक्त्वा व्याधजातिप्रत्ययकर्माणि पितृपैतामहीम् आत्मनः पदवीमनुवर्तते — राजाहमस्मीति । तथा किल अयं परस्मात् अग्निविस्फुलिङ्गादिवत् तज्जातिरेव विभक्तः इह देहेन्द्रियादिगहने प्रविष्टः असंसारी सन् देहेन्द्रियादिसंसारधर्ममनुवर्तते — देहेन्द्रियसङ्घातोऽस्मि कृशः स्थूलः सुखी दुःखीति — परमात्मतामजानन्नात्मनः ; न त्वम् एतदात्मकः परमेव ब्रह्मासि असंसारी — इति प्रतिबोधित आचार्येण, हित्वा एषणात्रयानुवृत्तिं ब्रह्मैवास्मीति प्रतिपद्यते । अत्र राजपुत्रस्य राजप्रत्ययवत् ब्रह्मप्रत्ययो दृढी भवति — विस्फुलिङ्गवदेव त्वं परस्माद्ब्रह्मणो भ्रष्ट इत्युक्ते, विस्फुलिङ्गस्य प्रागग्नेर्भ्रंशात् अग्न्येकत्वदर्शनात् । तस्मात् एकत्वप्रत्ययदार्ढ्याय सुवर्णमणिलोहाग्निविस्फुलिङ्गदृष्टान्ताः, न उत्पत्त्यादिभेदप्रतिपादनपराः । सैन्धवघनवत् प्रज्ञप्त्येकरसनैरन्तर्यावधारणात् ‘एकधैवानुद्रष्टव्यम्’ (बृ. उ. ४ । ४ । २०) इति च — यदि च ब्रह्मणः चित्रपटवत् वृक्षसमुद्रादिवच्च उत्पत्त्याद्यनेकधर्मविचित्रता विजिग्राहयिषिता, एकरसं सैन्धवघनवदनन्तरमबाह्यम् — इति नोपसमहरिष्यत् , ‘एकधैवानुद्रष्टव्यम्’ (बृ. उ. ४ । ४ । २०) इति च न प्रायोक्ष्यत — ‘य इह नानेव पश्यति’ (बृ. उ. ४ । ४ । १९) इति निन्दावचनं च । तस्मात् एकरूपैकत्वप्रत्ययदार्ढ्यायैव सर्ववेदान्तेषु उत्पत्तिस्थितिलयादिकल्पना, न तत्प्रत्ययकरणाय ॥அத்ர ச ஸம்ப்ரதா³யவித³ ஆக்²யாயிகாம் ஸம்ப்ரசக்ஷதே — கஶ்சித்கில ராஜபுத்ர꞉ ஜாதமாத்ர ஏவ மாதாபித்ருப்⁴யாமபவித்³த⁴꞉ வ்யாத⁴க்³ருஹே ஸம்வர்தி⁴த꞉ ; ஸ꞉ அமுஷ்ய வம்ஶ்யதாமஜாநந் வ்யாத⁴ஜாதிப்ரத்யய꞉ வ்யாத⁴ஜாதிகர்மாண்யேவாநுவர்ததே, ந ராஜாஸ்மீதி ராஜஜாதிகர்மாண்யநுவர்ததே ; யதா³ புந꞉ கஶ்சித்பரமகாருணிக꞉ ராஜபுத்ரஸ்ய ராஜஶ்ரீப்ராப்தியோக்³யதாம் ஜாநந் அமுஷ்ய புத்ரதாம் போ³த⁴யதி — ‘ந த்வம் வ்யாத⁴꞉, அமுஷ்ய ராஜ்ஞ꞉ புத்ர꞉ ; கத²ஞ்சித்³வ்யாத⁴க்³ருஹமநுப்ரவிஷ்ட꞉’ இதி — ஸ ஏவம் போ³தி⁴த꞉ த்யக்த்வா வ்யாத⁴ஜாதிப்ரத்யயகர்மாணி பித்ருபைதாமஹீம் ஆத்மந꞉ பத³வீமநுவர்ததே — ராஜாஹமஸ்மீதி । ததா² கில அயம் பரஸ்மாத் அக்³நிவிஸ்பு²லிங்கா³தி³வத் தஜ்ஜாதிரேவ விப⁴க்த꞉ இஹ தே³ஹேந்த்³ரியாதி³க³ஹநே ப்ரவிஷ்ட꞉ அஸம்ஸாரீ ஸந் தே³ஹேந்த்³ரியாதி³ஸம்ஸாரத⁴ர்மமநுவர்ததே — தே³ஹேந்த்³ரியஸங்கா⁴தோ(அ)ஸ்மி க்ருஶ꞉ ஸ்தூ²ல꞉ ஸுகீ² து³꞉கீ²தி — பரமாத்மதாமஜாநந்நாத்மந꞉ ; ந த்வம் ஏததா³த்மக꞉ பரமேவ ப்³ரஹ்மாஸி அஸம்ஸாரீ — இதி ப்ரதிபோ³தி⁴த ஆசார்யேண, ஹித்வா ஏஷணாத்ரயாநுவ்ருத்திம் ப்³ரஹ்மைவாஸ்மீதி ப்ரதிபத்³யதே । அத்ர ராஜபுத்ரஸ்ய ராஜப்ரத்யயவத் ப்³ரஹ்மப்ரத்யயோ த்³ருடீ⁴ ப⁴வதி — விஸ்பு²லிங்க³வதே³வ த்வம் பரஸ்மாத்³ப்³ரஹ்மணோ ப்⁴ரஷ்ட இத்யுக்தே, விஸ்பு²லிங்க³ஸ்ய ப்ராக³க்³நேர்ப்⁴ரம்ஶாத் அக்³ந்யேகத்வத³ர்ஶநாத் । தஸ்மாத் ஏகத்வப்ரத்யயதா³ர்ட்⁴யாய ஸுவர்ணமணிலோஹாக்³நிவிஸ்பு²லிங்க³த்³ருஷ்டாந்தா꞉, ந உத்பத்த்யாதி³பே⁴த³ப்ரதிபாத³நபரா꞉ । ஸைந்த⁴வக⁴நவத் ப்ரஜ்ஞப்த்யேகரஸநைரந்தர்யாவதா⁴ரணாத் ‘ஏகதை⁴வாநுத்³ரஷ்டவ்யம்’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 20) இதி ச — யதி³ ச ப்³ரஹ்மண꞉ சித்ரபடவத் வ்ருக்ஷஸமுத்³ராதி³வச்ச உத்பத்த்யாத்³யநேகத⁴ர்மவிசித்ரதா விஜிக்³ராஹயிஷிதா, ஏகரஸம் ஸைந்த⁴வக⁴நவத³நந்தரமபா³ஹ்யம் — இதி நோபஸமஹரிஷ்யத் , ‘ஏகதை⁴வாநுத்³ரஷ்டவ்யம்’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 20) இதி ச ந ப்ராயோக்ஷ்யத — ‘ய இஹ நாநேவ பஶ்யதி’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 19) இதி நிந்தா³வசநம் ச । தஸ்மாத் ஏகரூபைகத்வப்ரத்யயதா³ர்ட்⁴யாயைவ ஸர்வவேதா³ந்தேஷு உத்பத்திஸ்தி²திலயாதி³கல்பநா, ந தத்ப்ரத்யயகரணாய ॥

न च निरवयवस्य परमात्मनः असंसारिणः संसार्येकदेशकल्पना न्याय्या, स्वतोऽदेशत्वात् परमात्मनः । अदेशस्य परस्य एकदेशसंसारित्वकल्पनायां पर एव संसारीति कल्पितं भवेत् । अथ परोपाधिकृत एकदेशः परस्य, घटकरकाद्याकाशवत् । न तदा तत्र विवेकिनां परमात्मैकदेशः पृथक्संव्यवहारभागिति बुद्धिरुत्पद्यते । अविवेकिनां विवेकिनां च उपचरिता बुद्धिर्दृष्टेति चेत् , न, अविवेकिनां मिथ्याबुद्धित्वात् , विवेकिनां च संव्यवहारमात्रालम्बनार्थत्वात् — यथा कृष्णो रक्तश्च आकाश इति विवेकिनामपि कदाचित् कृष्णता रक्तता च आकाशस्य संव्यवहारमात्रालम्बनार्थत्वं प्रतिपद्यत इति, न परमार्थतः कृष्णो रक्तो वा आकाशो भवितुमर्हति । अतो न पण्डितैर्ब्रह्मस्वरूपप्रतिपत्तिविषये ब्रह्मणः अंशांश्येकदेशैकदेशिविकारविकारित्वकल्पना कार्या, सर्वकल्पनापनयनार्थसारपरत्वात् सर्वोपनिषदाम् । अतो हित्वा सर्वकल्पनाम् आकाशस्येव निर्विशेषता प्रतिपत्तव्या — ‘आकाशवत्सर्वगतश्च नित्यः’ (शत. ब्रा. १० । ६ । ३ । २) ‘न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्यः’ (क. उ. २ । २ । ११) इत्यादिश्रुतिशतेभ्यः । न आत्मानं ब्रह्मविलक्षणं कल्पयेत् — उष्णात्मक इवाग्नौ शीतैकदेशम् , प्रकाशात्मके वा सवितरि तमएकदेशम् — सर्वकल्पनापनयनार्थसारपरत्वात् सर्वोपनिषदाम् । तस्मात् नामरूपोपाधिनिमित्ता एव आत्मनि असंसारधर्मिणि सर्वे व्यवहाराः — ‘रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव’ (बृ. उ. २ । ५ । १९) ‘सर्वाणि रूपाणि विचित्य धीरो नामानि कृत्वाभिवदन्यदास्ते’ (तै. आ. ३ । १२ । ७) इत्येवमादिमन्त्रवर्णेभ्यः — न स्वत आत्मनः संसारित्वम् , अलक्तकाद्युपाधिसंयोगजनितरक्तस्फटिकादिबुद्धिवत् भ्रान्तमेव न परमार्थतः । ‘ध्यायतीव लेलायतीव’ (बृ. उ. ४ । ३ । ७) ‘न कर्मणा वर्धते नो कनीयान्’ (बृ. उ. ४ । ४ । २३) ‘न कर्मणा लिप्यते पापकेन’ (बृ. उ. ४ । ४ । २३) ‘समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तम्’ (भ. गी. १३ । २७) ‘शुनि चैव श्वपाके च’ (भ. गी. ५ । १०) इत्यादिश्रुतिस्मृतिन्यायेभ्यः परमात्मनोऽसंसारितैव । अत एकदेशो विकारः शक्तिर्वा विज्ञानात्मा अन्यो वेति विकल्पयितुं निरवयवत्वाभ्युपगमे विशेषतो न शक्यते । अंशादिश्रुतिस्मृतिवादाश्च एकत्वार्थाः, न तु भेदप्रतिपादकाः, विवक्षितार्थैकवाक्ययोगात् — इत्यवोचाम ॥ந ச நிரவயவஸ்ய பரமாத்மந꞉ அஸம்ஸாரிண꞉ ஸம்ஸார்யேகதே³ஶகல்பநா ந்யாய்யா, ஸ்வதோ(அ)தே³ஶத்வாத் பரமாத்மந꞉ । அதே³ஶஸ்ய பரஸ்ய ஏகதே³ஶஸம்ஸாரித்வகல்பநாயாம் பர ஏவ ஸம்ஸாரீதி கல்பிதம் ப⁴வேத் । அத² பரோபாதி⁴க்ருத ஏகதே³ஶ꞉ பரஸ்ய, க⁴டகரகாத்³யாகாஶவத் । ந ததா³ தத்ர விவேகிநாம் பரமாத்மைகதே³ஶ꞉ ப்ருத²க்ஸம்வ்யவஹாரபா⁴கி³தி பு³த்³தி⁴ருத்பத்³யதே । அவிவேகிநாம் விவேகிநாம் ச உபசரிதா பு³த்³தி⁴ர்த்³ருஷ்டேதி சேத் , ந, அவிவேகிநாம் மித்²யாபு³த்³தி⁴த்வாத் , விவேகிநாம் ச ஸம்வ்யவஹாரமாத்ராலம்ப³நார்த²த்வாத் — யதா² க்ருஷ்ணோ ரக்தஶ்ச ஆகாஶ இதி விவேகிநாமபி கதா³சித் க்ருஷ்ணதா ரக்ததா ச ஆகாஶஸ்ய ஸம்வ்யவஹாரமாத்ராலம்ப³நார்த²த்வம் ப்ரதிபத்³யத இதி, ந பரமார்த²த꞉ க்ருஷ்ணோ ரக்தோ வா ஆகாஶோ ப⁴விதுமர்ஹதி । அதோ ந பண்டி³தைர்ப்³ரஹ்மஸ்வரூபப்ரதிபத்திவிஷயே ப்³ரஹ்மண꞉ அம்ஶாம்ஶ்யேகதே³ஶைகதே³ஶிவிகாரவிகாரித்வகல்பநா கார்யா, ஸர்வகல்பநாபநயநார்த²ஸாரபரத்வாத் ஸர்வோபநிஷதா³ம் । அதோ ஹித்வா ஸர்வகல்பநாம் ஆகாஶஸ்யேவ நிர்விஶேஷதா ப்ரதிபத்தவ்யா — ‘ஆகாஶவத்ஸர்வக³தஶ்ச நித்ய꞉’ (ஶத. ப்³ரா. 10 । 6 । 3 । 2) ‘ந லிப்யதே லோகது³꞉கே²ந பா³ஹ்ய꞉’ (க. உ. 2 । 2 । 11) இத்யாதி³ஶ்ருதிஶதேப்⁴ய꞉ । ந ஆத்மாநம் ப்³ரஹ்மவிலக்ஷணம் கல்பயேத் — உஷ்ணாத்மக இவாக்³நௌ ஶீதைகதே³ஶம் , ப்ரகாஶாத்மகே வா ஸவிதரி தமஏகதே³ஶம் — ஸர்வகல்பநாபநயநார்த²ஸாரபரத்வாத் ஸர்வோபநிஷதா³ம் । தஸ்மாத் நாமரூபோபாதி⁴நிமித்தா ஏவ ஆத்மநி அஸம்ஸாரத⁴ர்மிணி ஸர்வே வ்யவஹாரா꞉ — ‘ரூபம் ரூபம் ப்ரதிரூபோ ப³பூ⁴வ’ (ப்³ரு. உ. 2 । 5 । 19) ‘ஸர்வாணி ரூபாணி விசித்ய தீ⁴ரோ நாமாநி க்ருத்வாபி⁴வத³ந்யதா³ஸ்தே’ (தை. ஆ. 3 । 12 । 7) இத்யேவமாதி³மந்த்ரவர்ணேப்⁴ய꞉ — ந ஸ்வத ஆத்மந꞉ ஸம்ஸாரித்வம் , அலக்தகாத்³யுபாதி⁴ஸம்யோக³ஜநிதரக்தஸ்ப²டிகாதி³பு³த்³தி⁴வத் ப்⁴ராந்தமேவ ந பரமார்த²த꞉ । ‘த்⁴யாயதீவ லேலாயதீவ’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 7) ‘ந கர்மணா வர்த⁴தே நோ கநீயாந்’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 23) ‘ந கர்மணா லிப்யதே பாபகேந’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 23) ‘ஸமம் ஸர்வேஷு பூ⁴தேஷு திஷ்ட²ந்தம்’ (ப⁴. கீ³. 13 । 27) ‘ஶுநி சைவ ஶ்வபாகே ச’ (ப⁴. கீ³. 5 । 10) இத்யாதி³ஶ்ருதிஸ்ம்ருதிந்யாயேப்⁴ய꞉ பரமாத்மநோ(அ)ஸம்ஸாரிதைவ । அத ஏகதே³ஶோ விகார꞉ ஶக்திர்வா விஜ்ஞாநாத்மா அந்யோ வேதி விகல்பயிதும் நிரவயவத்வாப்⁴யுபக³மே விஶேஷதோ ந ஶக்யதே । அம்ஶாதி³ஶ்ருதிஸ்ம்ருதிவாதா³ஶ்ச ஏகத்வார்தா²꞉, ந து பே⁴த³ப்ரதிபாத³கா꞉, விவக்ஷிதார்தை²கவாக்யயோகா³த் — இத்யவோசாம ॥

सर्वोपनिषदां परमात्मैकत्वज्ञापनपरत्वे अथ किमर्थं तत्प्रतिकूलोऽर्थः विज्ञानात्मभेदः परिकल्प्यत इति । कर्मकाण्डप्रामाण्यविरोधपरिहारायेत्येके ; कर्मप्रतिपादकानि हि वाक्यानि अनेकक्रियाकारकफलभोक्तृकर्त्राश्रयाणि, विज्ञानात्मभेदाभावे हि असंसारिण एव परमात्मन एकत्वे, कथम् इष्टफलासु क्रियासु प्रवर्तयेयुः, अनिष्टफलाभ्यो वा क्रियाभ्यो निवर्तयेयुः ? कस्य वा बद्धस्य मोक्षाय उपनिषदारभ्येत ? अपि च परमात्मैकत्ववादिपक्षे कथं परमात्मैकत्वोपदेशः ? कथं वा तदुपदेशग्रहणफलम् ? बद्धस्य हि बन्धनाशाय उपदेशः ; तदभावे उपनिषच्छास्त्रं निर्विषयमेव । एवं तर्हि उपनिषद्वादिपक्षस्य कर्मकाण्डवादिपक्षेण चोद्यपरिहारयोः समानः पन्थाः — येन भेदाभावे कर्मकाण्डं निरालम्बनमात्मानं न लभते प्रामाण्यं प्रति, तथा उपनिषदपि । एवं तर्हि यस्य प्रामाण्ये स्वार्थविघातो नास्ति, तस्यैव कर्मकाण्डस्यास्तु प्रामाण्यम् ; उपनिषदां तु प्रामाण्यकल्पनायां स्वार्थविघातो भवेदिति मा भूत्प्रामाण्यम् । न हि कर्मकाण्डं प्रमाणं सत् अप्रमाणं भवितुमर्हति ; न हि प्रदीपः प्रकाश्यं प्रकाशयति, न प्रकाशयति च इति । प्रत्यक्षादिप्रमाणविप्रतिषेधाच्च — न केवलमुपनिषदो ब्रह्मैकत्वं प्रतिपादयन्त्यः स्वार्थविघातं कर्मकाण्डप्रामाण्यविघातं च कुर्वन्ति ; प्रत्यक्षादिनिश्चितभेदप्रतिपत्त्यर्थप्रमाणैश्च विरुध्यन्ते । तस्मादप्रामाण्यमेव उपनिषदाम् ; अन्यार्थता वास्तु ; न त्वेव ब्रह्मैकत्वप्रतिपत्त्यर्थता ॥ஸர்வோபநிஷதா³ம் பரமாத்மைகத்வஜ்ஞாபநபரத்வே அத² கிமர்த²ம் தத்ப்ரதிகூலோ(அ)ர்த²꞉ விஜ்ஞாநாத்மபே⁴த³꞉ பரிகல்ப்யத இதி । கர்மகாண்ட³ப்ராமாண்யவிரோத⁴பரிஹாராயேத்யேகே ; கர்மப்ரதிபாத³காநி ஹி வாக்யாநி அநேகக்ரியாகாரகப²லபோ⁴க்த்ருகர்த்ராஶ்ரயாணி, விஜ்ஞாநாத்மபே⁴தா³பா⁴வே ஹி அஸம்ஸாரிண ஏவ பரமாத்மந ஏகத்வே, கத²ம் இஷ்டப²லாஸு க்ரியாஸு ப்ரவர்தயேயு꞉, அநிஷ்டப²லாப்⁴யோ வா க்ரியாப்⁴யோ நிவர்தயேயு꞉ ? கஸ்ய வா ப³த்³த⁴ஸ்ய மோக்ஷாய உபநிஷதா³ரப்⁴யேத ? அபி ச பரமாத்மைகத்வவாதி³பக்ஷே கத²ம் பரமாத்மைகத்வோபதே³ஶ꞉ ? கத²ம் வா தது³பதே³ஶக்³ரஹணப²லம் ? ப³த்³த⁴ஸ்ய ஹி ப³ந்த⁴நாஶாய உபதே³ஶ꞉ ; தத³பா⁴வே உபநிஷச்சா²ஸ்த்ரம் நிர்விஷயமேவ । ஏவம் தர்ஹி உபநிஷத்³வாதி³பக்ஷஸ்ய கர்மகாண்ட³வாதி³பக்ஷேண சோத்³யபரிஹாரயோ꞉ ஸமாந꞉ பந்தா²꞉ — யேந பே⁴தா³பா⁴வே கர்மகாண்ட³ம் நிராலம்ப³நமாத்மாநம் ந லப⁴தே ப்ராமாண்யம் ப்ரதி, ததா² உபநிஷத³பி । ஏவம் தர்ஹி யஸ்ய ப்ராமாண்யே ஸ்வார்த²விகா⁴தோ நாஸ்தி, தஸ்யைவ கர்மகாண்ட³ஸ்யாஸ்து ப்ராமாண்யம் ; உபநிஷதா³ம் து ப்ராமாண்யகல்பநாயாம் ஸ்வார்த²விகா⁴தோ ப⁴வேதி³தி மா பூ⁴த்ப்ராமாண்யம் । ந ஹி கர்மகாண்ட³ம் ப்ரமாணம் ஸத் அப்ரமாணம் ப⁴விதுமர்ஹதி ; ந ஹி ப்ரதீ³ப꞉ ப்ரகாஶ்யம் ப்ரகாஶயதி, ந ப்ரகாஶயதி ச இதி । ப்ரத்யக்ஷாதி³ப்ரமாணவிப்ரதிஷேதா⁴ச்ச — ந கேவலமுபநிஷதோ³ ப்³ரஹ்மைகத்வம் ப்ரதிபாத³யந்த்ய꞉ ஸ்வார்த²விகா⁴தம் கர்மகாண்ட³ப்ராமாண்யவிகா⁴தம் ச குர்வந்தி ; ப்ரத்யக்ஷாதி³நிஶ்சிதபே⁴த³ப்ரதிபத்த்யர்த²ப்ரமாணைஶ்ச விருத்⁴யந்தே । தஸ்மாத³ப்ராமாண்யமேவ உபநிஷதா³ம் ; அந்யார்த²தா வாஸ்து ; ந த்வேவ ப்³ரஹ்மைகத்வப்ரதிபத்த்யர்த²தா ॥

न उक्तोत्तरत्वात् । प्रमाणस्य हि प्रमाणत्वम् अप्रमाणत्वं वा प्रमोत्पादनानुत्पादननिमित्तम् , अन्यथा चेत् स्तम्भादीनां प्रामाण्यप्रसङ्गात् शब्दादौ प्रमेये । किञ्चातः ? यदि तावत् उपनिषदो ब्रह्मैकत्वप्रतिपत्तिप्रमां कुर्वन्ति, कथमप्रमाणं भवेयुः । न कुर्वन्त्येवेति चेत् — यथा अग्निः शीतम् — इति, स भवानेवं वदन् वक्तव्यः — उपनिषत्प्रामाण्यप्रतिषेधार्थं भवतो वाक्यम् उपनिषत्प्रामाण्यप्रतिषेधं किं न करोत्येव, अग्निर्वा रूपप्रकाशम् ; अथ करोति — यदि करोति, भवतु तदा प्रतिषेधार्थं प्रमाणं भवद्वाक्यम् , अग्निश्च रूपप्रकाशको भवेत् ; प्रतिषेधवाक्यप्रामाण्ये भवत्येवोपनिषदां प्रामाण्यम् । अत्रभवन्तो ब्रुवन्तु कः परिहार इति । ननु अत्र प्रत्यक्षा मद्वाक्य उपनिषत्प्रामाण्यप्रतिषेधार्थप्रतिपत्तिः अग्नौ च रूपप्रकाशनप्रतिपत्तिः प्रमा ; कस्तर्हि भवतः प्रद्वेषः ब्रह्मैकत्वप्रत्यये प्रमां प्रत्यक्षं कुर्वतीषु उपनिषत्सु उपलभ्यमानासु ? प्रतिषेधानुपपत्तेः । शोकमोहादिनिवृत्तिश्च प्रत्यक्षं फलं ब्रह्मैकत्वप्रतिपत्तिपारम्पर्यजनितम् इत्यवोचाम । तस्मादुक्तोत्तरत्वात् उपनिषदं प्रति अप्रामाण्यशङ्का तावन्नास्ति ॥ந உக்தோத்தரத்வாத் । ப்ரமாணஸ்ய ஹி ப்ரமாணத்வம் அப்ரமாணத்வம் வா ப்ரமோத்பாத³நாநுத்பாத³நநிமித்தம் , அந்யதா² சேத் ஸ்தம்பா⁴தீ³நாம் ப்ராமாண்யப்ரஸங்கா³த் ஶப்³தா³தௌ³ ப்ரமேயே । கிஞ்சாத꞉ ? யதி³ தாவத் உபநிஷதோ³ ப்³ரஹ்மைகத்வப்ரதிபத்திப்ரமாம் குர்வந்தி, கத²மப்ரமாணம் ப⁴வேயு꞉ । ந குர்வந்த்யேவேதி சேத் — யதா² அக்³நி꞉ ஶீதம் — இதி, ஸ ப⁴வாநேவம் வத³ந் வக்தவ்ய꞉ — உபநிஷத்ப்ராமாண்யப்ரதிஷேதா⁴ர்த²ம் ப⁴வதோ வாக்யம் உபநிஷத்ப்ராமாண்யப்ரதிஷேத⁴ம் கிம் ந கரோத்யேவ, அக்³நிர்வா ரூபப்ரகாஶம் ; அத² கரோதி — யதி³ கரோதி, ப⁴வது ததா³ ப்ரதிஷேதா⁴ர்த²ம் ப்ரமாணம் ப⁴வத்³வாக்யம் , அக்³நிஶ்ச ரூபப்ரகாஶகோ ப⁴வேத் ; ப்ரதிஷேத⁴வாக்யப்ராமாண்யே ப⁴வத்யேவோபநிஷதா³ம் ப்ராமாண்யம் । அத்ரப⁴வந்தோ ப்³ருவந்து க꞉ பரிஹார இதி । நநு அத்ர ப்ரத்யக்ஷா மத்³வாக்ய உபநிஷத்ப்ராமாண்யப்ரதிஷேதா⁴ர்த²ப்ரதிபத்தி꞉ அக்³நௌ ச ரூபப்ரகாஶநப்ரதிபத்தி꞉ ப்ரமா ; கஸ்தர்ஹி ப⁴வத꞉ ப்ரத்³வேஷ꞉ ப்³ரஹ்மைகத்வப்ரத்யயே ப்ரமாம் ப்ரத்யக்ஷம் குர்வதீஷு உபநிஷத்ஸு உபலப்⁴யமாநாஸு ? ப்ரதிஷேதா⁴நுபபத்தே꞉ । ஶோகமோஹாதி³நிவ்ருத்திஶ்ச ப்ரத்யக்ஷம் ப²லம் ப்³ரஹ்மைகத்வப்ரதிபத்திபாரம்பர்யஜநிதம் இத்யவோசாம । தஸ்மாது³க்தோத்தரத்வாத் உபநிஷத³ம் ப்ரதி அப்ராமாண்யஶங்கா தாவந்நாஸ்தி ॥

यच्चोक्तम् स्वार्थविघातकरत्वादप्रामाण्यमिति, तदपि न, तदर्थप्रतिपत्तेर्बाधकाभावात् । न हि उपनिषद्भ्यः — ब्रह्मैकमेवाद्वितीयम् , नैव च — इति प्रतिपत्तिरस्ति — यथा अग्निरुष्णः शीतश्चेत्यस्माद्वाक्यात् विरुद्धार्थद्वयप्रतिपत्तिः । अभ्युपगम्य चैतदवोचाम ; न तु वाक्यप्रामाण्यसमये एष न्यायः — यदुत एकस्य वाक्यस्य अनेकार्थत्वम् ; सति च अनेकार्थत्वे, स्वार्थश्च स्यात् , तद्विघातकृच्च विरुद्धः अन्योऽर्थः । न त्वेतत् — वाक्यप्रमाणकानां विरुद्धमविरुद्धं च, एकं वाक्यम् , अनेकमर्थं प्रतिपादयतीत्येष समयः ; अर्थैकत्वाद्धि एकवाक्यता । न च कानिचिदुपनिषद्वाक्यानि ब्रह्मैकत्वप्रतिषेधं कुर्वन्ति । यत्तु लौकिकं वाक्यम् — अग्निरुष्णः शीतश्चेति, न तत्र एकवाक्यता, तदेकदेशस्य प्रमाणान्तरविषयानुवादित्वात् ; अग्निः शीत इत्येतत् एकं वाक्यम् ; अग्निरुष्ण इति तु प्रमाणान्तरानुभवस्मारकम् , न तु स्वयमर्थावबोधकम् ; अतो न अग्निः शीत इत्यनेन एकवाक्यता, प्रमाणान्तरानुभवस्मारणेनैवोपक्षीणत्वात् । यत्तु विरुद्धार्थप्रतिपादकमिदं वाक्यमिति मन्यते, तत् शीतोष्णपदाभ्याम् अग्निपदसामानाधिकरण्यप्रयोगनिमित्ता भ्रान्तिः ; न त्वेव एकस्य वाक्यस्य अनेकार्थत्वं लौकिकस्य वैदिकस्य वा ॥யச்சோக்தம் ஸ்வார்த²விகா⁴தகரத்வாத³ப்ராமாண்யமிதி, தத³பி ந, தத³ர்த²ப்ரதிபத்தேர்பா³த⁴காபா⁴வாத் । ந ஹி உபநிஷத்³ப்⁴ய꞉ — ப்³ரஹ்மைகமேவாத்³விதீயம் , நைவ ச — இதி ப்ரதிபத்திரஸ்தி — யதா² அக்³நிருஷ்ண꞉ ஶீதஶ்சேத்யஸ்மாத்³வாக்யாத் விருத்³தா⁴ர்த²த்³வயப்ரதிபத்தி꞉ । அப்⁴யுபக³ம்ய சைதத³வோசாம ; ந து வாக்யப்ராமாண்யஸமயே ஏஷ ந்யாய꞉ — யது³த ஏகஸ்ய வாக்யஸ்ய அநேகார்த²த்வம் ; ஸதி ச அநேகார்த²த்வே, ஸ்வார்த²ஶ்ச ஸ்யாத் , தத்³விகா⁴தக்ருச்ச விருத்³த⁴꞉ அந்யோ(அ)ர்த²꞉ । ந த்வேதத் — வாக்யப்ரமாணகாநாம் விருத்³த⁴மவிருத்³த⁴ம் ச, ஏகம் வாக்யம் , அநேகமர்த²ம் ப்ரதிபாத³யதீத்யேஷ ஸமய꞉ ; அர்தை²கத்வாத்³தி⁴ ஏகவாக்யதா । ந ச காநிசிது³பநிஷத்³வாக்யாநி ப்³ரஹ்மைகத்வப்ரதிஷேத⁴ம் குர்வந்தி । யத்து லௌகிகம் வாக்யம் — அக்³நிருஷ்ண꞉ ஶீதஶ்சேதி, ந தத்ர ஏகவாக்யதா, ததே³கதே³ஶஸ்ய ப்ரமாணாந்தரவிஷயாநுவாதி³த்வாத் ; அக்³நி꞉ ஶீத இத்யேதத் ஏகம் வாக்யம் ; அக்³நிருஷ்ண இதி து ப்ரமாணாந்தராநுப⁴வஸ்மாரகம் , ந து ஸ்வயமர்தா²வபோ³த⁴கம் ; அதோ ந அக்³நி꞉ ஶீத இத்யநேந ஏகவாக்யதா, ப்ரமாணாந்தராநுப⁴வஸ்மாரணேநைவோபக்ஷீணத்வாத் । யத்து விருத்³தா⁴ர்த²ப்ரதிபாத³கமித³ம் வாக்யமிதி மந்யதே, தத் ஶீதோஷ்ணபதா³ப்⁴யாம் அக்³நிபத³ஸாமாநாதி⁴கரண்யப்ரயோக³நிமித்தா ப்⁴ராந்தி꞉ ; ந த்வேவ ஏகஸ்ய வாக்யஸ்ய அநேகார்த²த்வம் லௌகிகஸ்ய வைதி³கஸ்ய வா ॥

यच्चोक्तम् — कर्मकाण्डप्रामाण्यविघातकृत् उपनिषद्वाक्यमिति, तन्न, अन्यार्थत्वात् । ब्रह्मैकत्वप्रतिपादनपरा हि उपनिषदः न इष्टार्थप्राप्तौ साधनोपदेशं तस्मिन्वा पुरुषनियोगं वारयन्ति, अनेकार्थत्वानुपपत्तेरेव । न च कर्मकाण्डवाक्यानां स्वार्थे प्रमा नोत्पद्यते । असाधारणे चेत्स्वार्थे प्रमाम् उत्पादयति वाक्यम् , कुतोऽन्येन विरोधः स्यात् । ब्रह्मैकत्वे निर्विषयत्वात् प्रमा नोत्पद्यत एवेति चेत् , न, प्रत्यक्षत्वात्प्रमायाः । ‘दर्शपूर्णमासाभ्यां स्वर्गकामो यजेत’ ( ? ) ‘ब्राह्मणो न हन्तव्यः’ ( ? ) इत्येवमादिवाक्येभ्यः प्रत्यक्षा प्रमा जायमाना ; सा नैव भविष्यति, यद्युपनिषदो ब्रह्मैकत्वं बोधयिष्यन्तीत्यनुमानम् ; न च अनुमानं प्रत्यक्षविरोधे प्रामाण्यं लभते ; तस्मादसदेवैतद्गीयते — प्रमैव नोत्पद्यत इति । अपि च यथाप्राप्तस्यैव अविद्याप्रत्युपस्थापितस्य क्रियाकारकफलस्य आश्रयणेन इष्टानिष्टप्राप्तिपरिहारोपायसामान्ये प्रवृत्तस्य तद्विशेषमजानतः तदाचक्षाणा श्रुतिः क्रियाकारकफलभेदस्य लोकप्रसिद्धस्य सत्यताम् असत्यतां वा न आचष्टे न च वारयति, इष्टानिष्टफलप्राप्तिपरिहारोपायविधिपरत्वात् । यथा काम्येषु प्रवृत्ता श्रुतिः कामानां मिथ्याज्ञानप्रभवत्वे सत्यपि यथाप्राप्तानेव कामानुपादाय तत्साधनान्येव विधत्ते, न तु — कामानां मिथ्याज्ञानप्रभवत्वादनर्थरूपत्वं चेति — न विदधाति ; तथा नित्याग्निहोत्रादिशास्त्रमपि मिथ्याज्ञानप्रभवं क्रियाकारकभेदं यथाप्राप्तमेव आदाय इष्टविशेषप्राप्तिम् अनिष्टविशेषपरिहारं वा किमपि प्रयोजनं पश्यत् अग्निहोत्रादीनि कर्माणि विधत्ते, न — अविद्यागोचरासद्वस्तुविषयमिति — न प्रवर्तते — यथा काम्येषु । न च पुरुषा न प्रवर्तेरन् अविद्यावन्तः, दृष्टत्वात् — यथा कामिनः । विद्यावतामेव कर्माधिकार इति चेत् , न, ब्रह्मैकत्वविद्यायां कर्माधिकारविरोधस्योक्तत्वात् । एतेन ब्रह्मैकत्वे निर्विषयत्वात् उपदेशेन तद्ग्रहणफलाभावदोषपरिहार उक्तो वेदितव्यः । पुरुषेच्छारागादिवैचित्र्याच्च — अनेका हि पुरुषाणामिच्छा ; रागादयश्च दोषा विचित्राः ; ततश्च बाह्यविषयरागाद्यपहृतचेतसो न शास्त्रं निवर्तयितुं शक्तम् ; नापि स्वभावतो बाह्यविषयविरक्तचेतसो विषयेषु प्रवर्तयितुं शक्तम् ; किन्तु शास्त्रात् एतावदेव भवति — इदमिष्टसाधनम् इदमनिष्टसाधनमिति साध्यसाधनसम्बन्धविशेषाभिव्यक्तिः — प्रदीपादिवत् तमसि रूपादिज्ञानम् ; न तु शास्त्रं भृत्यानिव बलात् निवर्तयति नियोजयति वा ; दृश्यन्ते हि पुरुषा रागादिगौरवात् शास्त्रमप्यतिक्रामन्तः । तस्मात् पुरुषमतिवैचित्र्यमपेक्ष्य साध्यसाधनसम्बन्धविशेषान् अनेकधा उपदिशति । तत्र पुरुषाः स्वयमेव यथारुचि साधनविशेषेषु प्रवर्तन्ते ; शास्त्रं तु सवितृप्रदीपादिवत् उदास्त एव । तथा कस्यचित्परोऽपि पुरुषार्थः अपुरुषार्थवदवभासते ; यस्य यथावभासः, स तथारूपं पुरुषार्थं पश्यति ; तदनुरूपाणि साधनान्युपादित्सते । तथा च अर्थवादोऽपि — ‘त्रयाः प्राजापत्याः प्रजापतौ पितरि ब्रह्मचर्यमूषुः’ (बृ. उ. ५ । २ । १) इत्यादिः । तस्मात् न ब्रह्मैकत्वं ज्ञापयिष्यन्तो वेदान्ता विधिशास्त्रस्य बाधकाः । न च विधिशास्त्रम् एतावता निर्विषयं स्यात् । नापि उक्तकारकादिभेदं विधिशास्त्रम् उपनिषदां ब्रह्मैकत्वं प्रति प्रामाण्यं निवर्तयति । स्वविषयशूराणि हि प्रमाणानि, श्रोत्रादिवत् ॥யச்சோக்தம் — கர்மகாண்ட³ப்ராமாண்யவிகா⁴தக்ருத் உபநிஷத்³வாக்யமிதி, தந்ந, அந்யார்த²த்வாத் । ப்³ரஹ்மைகத்வப்ரதிபாத³நபரா ஹி உபநிஷத³꞉ ந இஷ்டார்த²ப்ராப்தௌ ஸாத⁴நோபதே³ஶம் தஸ்மிந்வா புருஷநியோக³ம் வாரயந்தி, அநேகார்த²த்வாநுபபத்தேரேவ । ந ச கர்மகாண்ட³வாக்யாநாம் ஸ்வார்தே² ப்ரமா நோத்பத்³யதே । அஸாதா⁴ரணே சேத்ஸ்வார்தே² ப்ரமாம் உத்பாத³யதி வாக்யம் , குதோ(அ)ந்யேந விரோத⁴꞉ ஸ்யாத் । ப்³ரஹ்மைகத்வே நிர்விஷயத்வாத் ப்ரமா நோத்பத்³யத ஏவேதி சேத் , ந, ப்ரத்யக்ஷத்வாத்ப்ரமாயா꞉ । ‘த³ர்ஶபூர்ணமாஸாப்⁴யாம் ஸ்வர்க³காமோ யஜேத’ ( ? ) ‘ப்³ராஹ்மணோ ந ஹந்தவ்ய꞉’ ( ? ) இத்யேவமாதி³வாக்யேப்⁴ய꞉ ப்ரத்யக்ஷா ப்ரமா ஜாயமாநா ; ஸா நைவ ப⁴விஷ்யதி, யத்³யுபநிஷதோ³ ப்³ரஹ்மைகத்வம் போ³த⁴யிஷ்யந்தீத்யநுமாநம் ; ந ச அநுமாநம் ப்ரத்யக்ஷவிரோதே⁴ ப்ராமாண்யம் லப⁴தே ; தஸ்மாத³ஸதே³வைதத்³கீ³யதே — ப்ரமைவ நோத்பத்³யத இதி । அபி ச யதா²ப்ராப்தஸ்யைவ அவித்³யாப்ரத்யுபஸ்தா²பிதஸ்ய க்ரியாகாரகப²லஸ்ய ஆஶ்ரயணேந இஷ்டாநிஷ்டப்ராப்திபரிஹாரோபாயஸாமாந்யே ப்ரவ்ருத்தஸ்ய தத்³விஶேஷமஜாநத꞉ ததா³சக்ஷாணா ஶ்ருதி꞉ க்ரியாகாரகப²லபே⁴த³ஸ்ய லோகப்ரஸித்³த⁴ஸ்ய ஸத்யதாம் அஸத்யதாம் வா ந ஆசஷ்டே ந ச வாரயதி, இஷ்டாநிஷ்டப²லப்ராப்திபரிஹாரோபாயவிதி⁴பரத்வாத் । யதா² காம்யேஷு ப்ரவ்ருத்தா ஶ்ருதி꞉ காமாநாம் மித்²யாஜ்ஞாநப்ரப⁴வத்வே ஸத்யபி யதா²ப்ராப்தாநேவ காமாநுபாதா³ய தத்ஸாத⁴நாந்யேவ வித⁴த்தே, ந து — காமாநாம் மித்²யாஜ்ஞாநப்ரப⁴வத்வாத³நர்த²ரூபத்வம் சேதி — ந வித³தா⁴தி ; ததா² நித்யாக்³நிஹோத்ராதி³ஶாஸ்த்ரமபி மித்²யாஜ்ஞாநப்ரப⁴வம் க்ரியாகாரகபே⁴த³ம் யதா²ப்ராப்தமேவ ஆதா³ய இஷ்டவிஶேஷப்ராப்திம் அநிஷ்டவிஶேஷபரிஹாரம் வா கிமபி ப்ரயோஜநம் பஶ்யத் அக்³நிஹோத்ராதீ³நி கர்மாணி வித⁴த்தே, ந — அவித்³யாகோ³சராஸத்³வஸ்துவிஷயமிதி — ந ப்ரவர்ததே — யதா² காம்யேஷு । ந ச புருஷா ந ப்ரவர்தேரந் அவித்³யாவந்த꞉, த்³ருஷ்டத்வாத் — யதா² காமிந꞉ । வித்³யாவதாமேவ கர்மாதி⁴கார இதி சேத் , ந, ப்³ரஹ்மைகத்வவித்³யாயாம் கர்மாதி⁴காரவிரோத⁴ஸ்யோக்தத்வாத் । ஏதேந ப்³ரஹ்மைகத்வே நிர்விஷயத்வாத் உபதே³ஶேந தத்³க்³ரஹணப²லாபா⁴வதோ³ஷபரிஹார உக்தோ வேதி³தவ்ய꞉ । புருஷேச்சா²ராகா³தி³வைசித்ர்யாச்ச — அநேகா ஹி புருஷாணாமிச்சா² ; ராகா³த³யஶ்ச தோ³ஷா விசித்ரா꞉ ; ததஶ்ச பா³ஹ்யவிஷயராகா³த்³யபஹ்ருதசேதஸோ ந ஶாஸ்த்ரம் நிவர்தயிதும் ஶக்தம் ; நாபி ஸ்வபா⁴வதோ பா³ஹ்யவிஷயவிரக்தசேதஸோ விஷயேஷு ப்ரவர்தயிதும் ஶக்தம் ; கிந்து ஶாஸ்த்ராத் ஏதாவதே³வ ப⁴வதி — இத³மிஷ்டஸாத⁴நம் இத³மநிஷ்டஸாத⁴நமிதி ஸாத்⁴யஸாத⁴நஸம்ப³ந்த⁴விஶேஷாபி⁴வ்யக்தி꞉ — ப்ரதீ³பாதி³வத் தமஸி ரூபாதி³ஜ்ஞாநம் ; ந து ஶாஸ்த்ரம் ப்⁴ருத்யாநிவ ப³லாத் நிவர்தயதி நியோஜயதி வா ; த்³ருஶ்யந்தே ஹி புருஷா ராகா³தி³கௌ³ரவாத் ஶாஸ்த்ரமப்யதிக்ராமந்த꞉ । தஸ்மாத் புருஷமதிவைசித்ர்யமபேக்ஷ்ய ஸாத்⁴யஸாத⁴நஸம்ப³ந்த⁴விஶேஷாந் அநேகதா⁴ உபதி³ஶதி । தத்ர புருஷா꞉ ஸ்வயமேவ யதா²ருசி ஸாத⁴நவிஶேஷேஷு ப்ரவர்தந்தே ; ஶாஸ்த்ரம் து ஸவித்ருப்ரதீ³பாதி³வத் உதா³ஸ்த ஏவ । ததா² கஸ்யசித்பரோ(அ)பி புருஷார்த²꞉ அபுருஷார்த²வத³வபா⁴ஸதே ; யஸ்ய யதா²வபா⁴ஸ꞉, ஸ ததா²ரூபம் புருஷார்த²ம் பஶ்யதி ; தத³நுரூபாணி ஸாத⁴நாந்யுபாதி³த்ஸதே । ததா² ச அர்த²வாதோ³(அ)பி — ‘த்ரயா꞉ ப்ராஜாபத்யா꞉ ப்ரஜாபதௌ பிதரி ப்³ரஹ்மசர்யமூஷு꞉’ (ப்³ரு. உ. 5 । 2 । 1) இத்யாதி³꞉ । தஸ்மாத் ந ப்³ரஹ்மைகத்வம் ஜ்ஞாபயிஷ்யந்தோ வேதா³ந்தா விதி⁴ஶாஸ்த்ரஸ்ய பா³த⁴கா꞉ । ந ச விதி⁴ஶாஸ்த்ரம் ஏதாவதா நிர்விஷயம் ஸ்யாத் । நாபி உக்தகாரகாதி³பே⁴த³ம் விதி⁴ஶாஸ்த்ரம் உபநிஷதா³ம் ப்³ரஹ்மைகத்வம் ப்ரதி ப்ராமாண்யம் நிவர்தயதி । ஸ்வவிஷயஶூராணி ஹி ப்ரமாணாநி, ஶ்ரோத்ராதி³வத் ॥

तत्र पण्डितम्मन्याः केचित् स्वचित्तवशात् सर्वं प्रमाणमितरेतरविरुद्धं मन्यन्ते, तथा प्रत्यक्षादिविरोधमपि चोदयन्ति ब्रह्मैकत्वे — शब्दादयः किल श्रोत्रादिविषया भिन्नाः प्रत्यक्षत उपलभ्यन्ते ; ब्रह्मैकत्वं ब्रुवतां प्रत्यक्षविरोधः स्यात् ; तथा श्रोत्रादिभिः शब्दाद्युपलब्धारः कर्तारश्च धर्माधर्मयोः प्रतिशरीरं भिन्ना अनुमीयन्ते संसारिणः ; तत्र ब्रह्मैकत्वं ब्रुवतामनुमानविरोधश्च ; तथा च आगमविरोधं वदन्ति — ‘ग्रामकामो यजेत’ (तै. आ. १७ । १० । ४) ‘पशुकामो यजेत’ (तै. आ. १६ । १२ । ८) ‘स्वर्गकामो यजेत’ (तै. आ. १६ । ३ । ३) इत्येवमादिवाक्येभ्यः ग्रामपशुस्वर्गादिकामाः तत्साधनाद्यनुष्ठातारश्च भिन्ना अवगम्यन्ते । अत्रोच्यते — ते तु कुतर्कदूषितान्तःकरणाः ब्राह्मणादिवर्णापशदाः अनुकम्पनीयाः आगमार्थविच्छिन्नसम्प्रदायबुद्धय इति । कथम् ? श्रोत्रादिद्वारैः शब्दादिभिः प्रत्यक्षत उपलभ्यमानैः ब्रह्मण एकत्वं विरुध्यत इति वदन्तो वक्तव्याः — किं शब्दादीनां भेदेन आकाशैकत्वं विरुध्यत इति ; अथ न विरुध्यते, न तर्हि प्रत्यक्षविरोधः । यच्चोक्तम् — प्रतिशरीरं शब्दाद्युपलब्धारः धर्माधर्मयोश्च कर्तारः भिन्ना अनुमीयन्ते, तथा च ब्रह्मैकत्वेऽनुमानविरोध इति ; भिन्नाः कैरनुमीयन्त इति प्रष्टव्याः ; अथ यदि ब्रूयुः — सर्वैरस्माभिरनुमानकुशलैरिति — के यूयम् अनुमानकुशला इत्येवं पृष्टानां किमुत्तरम् ; शरीरेन्द्रियमनआत्मसु च प्रत्येकमनुमानकौशलप्रत्याख्याने, शरीरेन्द्रियमनःसाधना आत्मानो वयमनुमानकुशलाः, अनेककारकसाध्यत्वात्क्रियाणामिति चेत् — एवं तर्हि अनुमानकौशले भवतामनेकत्वप्रसङ्गः ; अनेककारकसाध्या हि क्रियेति भवद्भिरेवाभ्युपगतम् ; तत्र अनुमानं च क्रिया ; सा शरीरेन्द्रियमनआत्मसाधनैः कारकैः आत्मकर्तृका निर्वर्त्यत इत्येतत्प्रतिज्ञातम् ; तत्र वयमनुमानकुशला इत्येवं वदद्भिः शरीरेन्द्रियमनःसाधना आत्मानः प्रत्येकं वयमनेके — इत्यभ्युपगतं स्यात् ; अहो अनुमानकौशलं दर्शितम् अपुच्छशृङ्गैः तार्किकबलीवर्दैः । यो हि आत्मानमेव न जानाति, स कथं मूढः तद्गतं भेदमभेदं वा जानीयात् ; तत्र किमनुमिनोति ? केन वा लिङ्गेन ? न हि आत्मनः स्वतो भेदप्रतिपादकं किञ्चिल्लिङ्गमस्ति, येन लिङ्गेन आत्मभेदं साधयेत् ; यानि लिङ्गानि आत्मभेदसाधनाय नामरूपवन्ति उपन्यस्यन्ति, तानि नामरूपगतानि उपाधय एव आत्मनः — घटकरकापवरकभूछिद्राणीव आकाशस्य ; यदा आकाशस्य भेदलिङ्गं पश्यति, तदा आत्मनोऽपि भेदलिङ्गं लभेत सः ; न ह्यात्मनः परतो विशेषमभ्युपगच्छद्भिस्तार्किकशतैरपि भेदलिङ्गमात्मनो दर्शयितुं शक्यते ; स्वतस्तु दूरादपनीतमेव, अविषयत्वादात्मनः । यद्यत् परः आत्मधर्मत्वेनाभ्युपगच्छति, तस्य तस्य नामरूपात्मकत्वाभ्युपगमात् , नामरूपाभ्यां च आत्मनोऽन्यत्वाभ्युपगमात् , ‘आकाशो वै नाम नामरूपयोर्निर्वहिता ते यदन्तरा तद्ब्रह्म’ (छा. उ. ८ । १४ । १) इति श्रुतेः, ‘नामरूपे व्याकरवाणि’ (छा. उ. ६ । ३ । २) इति च — उत्पत्तिप्रलयात्मके हि नामरूपे, तद्विलक्षणं च ब्रह्म — अतः अनुमानस्यैवाविषयत्वात् कुतोऽनुमानविरोधः । एतेन आगमविरोधः प्रत्युक्तः । यदुक्तम् — ब्रह्मैकत्वे यस्मै उपदेशः, यस्य च उपदेशग्रहणफलम् , तदभावात् एकत्वोपदेशानर्थक्यमिति — तदपि न, अनेककारकसाध्यत्वात्क्रियाणां कश्चोद्यो भवति ; एकस्मिन्ब्रह्मणि निरुपाधिके नोपदेशः, नोपदेष्टा, न च उपदेशग्रहणफलम् ; तस्मादुपनिषदां च आनर्थक्यमित्येतत् अभ्युपगतमेव ; अथ अनेककारकविषयानर्थक्यं चोद्यते — न, स्वतोऽभ्युपगमविरोधादात्मवादिनाम् । तस्मात् तार्किकचाटभटराजाप्रवेश्यम् अभयं दुर्गमिदम् अल्पबुद्ध्यगम्यं शास्त्रगुरुप्रसादरहितैश्च — ‘कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति’ (क. उ. १ । २ । २१) ‘देवैरत्रापि विचिकित्सितं पुरा’ (क. उ. १ । १ । २१) ‘नैषा तर्केण मतिरापनेया’ (क. उ. १ । २ । ९) — वरप्रसादलभ्यत्वश्रुतिस्मृतिवादेभ्यश्च’ ‘तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके’ (ई. उ. ५) इत्यादिविरुद्धधर्मसमवायित्वप्रकाशमन्त्रवर्णेभ्यश्च ; गीतासु च ‘मत्स्थानि सर्वभूतानि’ (भ. गी. ९ । ४) इत्यादि । तस्मात् परब्रह्मव्यतिरेकेण संसारी नाम न अन्यत् वस्त्वन्तरमस्ति । तस्मात्सुष्ठूच्यते ‘ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् तदात्मानमेवावेत् अहं ब्रह्मास्मीति’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) —’ नान्यदतोऽस्ति द्रष्टृ नान्यदतोऽस्ति श्रोतृ’ इत्यादिश्रुतिशतेभ्यः । तस्मात् परस्यैव ब्रह्मणः सत्यस्य सत्यं नाम उपनिषत् परा ॥தத்ர பண்டி³தம்மந்யா꞉ கேசித் ஸ்வசித்தவஶாத் ஸர்வம் ப்ரமாணமிதரேதரவிருத்³த⁴ம் மந்யந்தே, ததா² ப்ரத்யக்ஷாதி³விரோத⁴மபி சோத³யந்தி ப்³ரஹ்மைகத்வே — ஶப்³தா³த³ய꞉ கில ஶ்ரோத்ராதி³விஷயா பி⁴ந்நா꞉ ப்ரத்யக்ஷத உபலப்⁴யந்தே ; ப்³ரஹ்மைகத்வம் ப்³ருவதாம் ப்ரத்யக்ஷவிரோத⁴꞉ ஸ்யாத் ; ததா² ஶ்ரோத்ராதி³பி⁴꞉ ஶப்³தா³த்³யுபலப்³தா⁴ர꞉ கர்தாரஶ்ச த⁴ர்மாத⁴ர்மயோ꞉ ப்ரதிஶரீரம் பி⁴ந்நா அநுமீயந்தே ஸம்ஸாரிண꞉ ; தத்ர ப்³ரஹ்மைகத்வம் ப்³ருவதாமநுமாநவிரோத⁴ஶ்ச ; ததா² ச ஆக³மவிரோத⁴ம் வத³ந்தி — ‘க்³ராமகாமோ யஜேத’ (தை. ஆ. 17 । 10 । 4) ‘பஶுகாமோ யஜேத’ (தை. ஆ. 16 । 12 । 8) ‘ஸ்வர்க³காமோ யஜேத’ (தை. ஆ. 16 । 3 । 3) இத்யேவமாதி³வாக்யேப்⁴ய꞉ க்³ராமபஶுஸ்வர்கா³தி³காமா꞉ தத்ஸாத⁴நாத்³யநுஷ்டா²தாரஶ்ச பி⁴ந்நா அவக³ம்யந்தே । அத்ரோச்யதே — தே து குதர்கதூ³ஷிதாந்த꞉கரணா꞉ ப்³ராஹ்மணாதி³வர்ணாபஶதா³꞉ அநுகம்பநீயா꞉ ஆக³மார்த²விச்சி²ந்நஸம்ப்ரதா³யபு³த்³த⁴ய இதி । கத²ம் ? ஶ்ரோத்ராதி³த்³வாரை꞉ ஶப்³தா³தி³பி⁴꞉ ப்ரத்யக்ஷத உபலப்⁴யமாநை꞉ ப்³ரஹ்மண ஏகத்வம் விருத்⁴யத இதி வத³ந்தோ வக்தவ்யா꞉ — கிம் ஶப்³தா³தீ³நாம் பே⁴தே³ந ஆகாஶைகத்வம் விருத்⁴யத இதி ; அத² ந விருத்⁴யதே, ந தர்ஹி ப்ரத்யக்ஷவிரோத⁴꞉ । யச்சோக்தம் — ப்ரதிஶரீரம் ஶப்³தா³த்³யுபலப்³தா⁴ர꞉ த⁴ர்மாத⁴ர்மயோஶ்ச கர்தார꞉ பி⁴ந்நா அநுமீயந்தே, ததா² ச ப்³ரஹ்மைகத்வே(அ)நுமாநவிரோத⁴ இதி ; பி⁴ந்நா꞉ கைரநுமீயந்த இதி ப்ரஷ்டவ்யா꞉ ; அத² யதி³ ப்³ரூயு꞉ — ஸர்வைரஸ்மாபி⁴ரநுமாநகுஶலைரிதி — கே யூயம் அநுமாநகுஶலா இத்யேவம் ப்ருஷ்டாநாம் கிமுத்தரம் ; ஶரீரேந்த்³ரியமநஆத்மஸு ச ப்ரத்யேகமநுமாநகௌஶலப்ரத்யாக்²யாநே, ஶரீரேந்த்³ரியமந꞉ஸாத⁴நா ஆத்மாநோ வயமநுமாநகுஶலா꞉, அநேககாரகஸாத்⁴யத்வாத்க்ரியாணாமிதி சேத் — ஏவம் தர்ஹி அநுமாநகௌஶலே ப⁴வதாமநேகத்வப்ரஸங்க³꞉ ; அநேககாரகஸாத்⁴யா ஹி க்ரியேதி ப⁴வத்³பி⁴ரேவாப்⁴யுபக³தம் ; தத்ர அநுமாநம் ச க்ரியா ; ஸா ஶரீரேந்த்³ரியமநஆத்மஸாத⁴நை꞉ காரகை꞉ ஆத்மகர்த்ருகா நிர்வர்த்யத இத்யேதத்ப்ரதிஜ்ஞாதம் ; தத்ர வயமநுமாநகுஶலா இத்யேவம் வத³த்³பி⁴꞉ ஶரீரேந்த்³ரியமந꞉ஸாத⁴நா ஆத்மாந꞉ ப்ரத்யேகம் வயமநேகே — இத்யப்⁴யுபக³தம் ஸ்யாத் ; அஹோ அநுமாநகௌஶலம் த³ர்ஶிதம் அபுச்ச²ஶ்ருங்கை³꞉ தார்கிகப³லீவர்தை³꞉ । யோ ஹி ஆத்மாநமேவ ந ஜாநாதி, ஸ கத²ம் மூட⁴꞉ தத்³க³தம் பே⁴த³மபே⁴த³ம் வா ஜாநீயாத் ; தத்ர கிமநுமிநோதி ? கேந வா லிங்கே³ந ? ந ஹி ஆத்மந꞉ ஸ்வதோ பே⁴த³ப்ரதிபாத³கம் கிஞ்சில்லிங்க³மஸ்தி, யேந லிங்கே³ந ஆத்மபே⁴த³ம் ஸாத⁴யேத் ; யாநி லிங்கா³நி ஆத்மபே⁴த³ஸாத⁴நாய நாமரூபவந்தி உபந்யஸ்யந்தி, தாநி நாமரூபக³தாநி உபாத⁴ய ஏவ ஆத்மந꞉ — க⁴டகரகாபவரகபூ⁴சி²த்³ராணீவ ஆகாஶஸ்ய ; யதா³ ஆகாஶஸ்ய பே⁴த³லிங்க³ம் பஶ்யதி, ததா³ ஆத்மநோ(அ)பி பே⁴த³லிங்க³ம் லபே⁴த ஸ꞉ ; ந ஹ்யாத்மந꞉ பரதோ விஶேஷமப்⁴யுபக³ச்ச²த்³பி⁴ஸ்தார்கிகஶதைரபி பே⁴த³லிங்க³மாத்மநோ த³ர்ஶயிதும் ஶக்யதே ; ஸ்வதஸ்து தூ³ராத³பநீதமேவ, அவிஷயத்வாதா³த்மந꞉ । யத்³யத் பர꞉ ஆத்மத⁴ர்மத்வேநாப்⁴யுபக³ச்ச²தி, தஸ்ய தஸ்ய நாமரூபாத்மகத்வாப்⁴யுபக³மாத் , நாமரூபாப்⁴யாம் ச ஆத்மநோ(அ)ந்யத்வாப்⁴யுபக³மாத் , ‘ஆகாஶோ வை நாம நாமரூபயோர்நிர்வஹிதா தே யத³ந்தரா தத்³ப்³ரஹ்ம’ (சா². உ. 8 । 14 । 1) இதி ஶ்ருதே꞉, ‘நாமரூபே வ்யாகரவாணி’ (சா². உ. 6 । 3 । 2) இதி ச — உத்பத்திப்ரலயாத்மகே ஹி நாமரூபே, தத்³விலக்ஷணம் ச ப்³ரஹ்ம — அத꞉ அநுமாநஸ்யைவாவிஷயத்வாத் குதோ(அ)நுமாநவிரோத⁴꞉ । ஏதேந ஆக³மவிரோத⁴꞉ ப்ரத்யுக்த꞉ । யது³க்தம் — ப்³ரஹ்மைகத்வே யஸ்மை உபதே³ஶ꞉, யஸ்ய ச உபதே³ஶக்³ரஹணப²லம் , தத³பா⁴வாத் ஏகத்வோபதே³ஶாநர்த²க்யமிதி — தத³பி ந, அநேககாரகஸாத்⁴யத்வாத்க்ரியாணாம் கஶ்சோத்³யோ ப⁴வதி ; ஏகஸ்மிந்ப்³ரஹ்மணி நிருபாதி⁴கே நோபதே³ஶ꞉, நோபதே³ஷ்டா, ந ச உபதே³ஶக்³ரஹணப²லம் ; தஸ்மாது³பநிஷதா³ம் ச ஆநர்த²க்யமித்யேதத் அப்⁴யுபக³தமேவ ; அத² அநேககாரகவிஷயாநர்த²க்யம் சோத்³யதே — ந, ஸ்வதோ(அ)ப்⁴யுபக³மவிரோதா⁴தா³த்மவாதி³நாம் । தஸ்மாத் தார்கிகசாடப⁴டராஜாப்ரவேஶ்யம் அப⁴யம் து³ர்க³மித³ம் அல்பபு³த்³த்⁴யக³ம்யம் ஶாஸ்த்ரகு³ருப்ரஸாத³ரஹிதைஶ்ச — ‘கஸ்தம் மதா³மத³ம் தே³வம் மத³ந்யோ ஜ்ஞாதுமர்ஹதி’ (க. உ. 1 । 2 । 21) ‘தே³வைரத்ராபி விசிகித்ஸிதம் புரா’ (க. உ. 1 । 1 । 21) ‘நைஷா தர்கேண மதிராபநேயா’ (க. உ. 1 । 2 । 9) — வரப்ரஸாத³லப்⁴யத்வஶ்ருதிஸ்ம்ருதிவாதே³ப்⁴யஶ்ச’ ‘ததே³ஜதி தந்நைஜதி தத்³தூ³ரே தத்³வந்திகே’ (ஈ. உ. 5) இத்யாதி³விருத்³த⁴த⁴ர்மஸமவாயித்வப்ரகாஶமந்த்ரவர்ணேப்⁴யஶ்ச ; கீ³தாஸு ச ‘மத்ஸ்தா²நி ஸர்வபூ⁴தாநி’ (ப⁴. கீ³. 9 । 4) இத்யாதி³ । தஸ்மாத் பரப்³ரஹ்மவ்யதிரேகேண ஸம்ஸாரீ நாம ந அந்யத் வஸ்த்வந்தரமஸ்தி । தஸ்மாத்ஸுஷ்டூ²ச்யதே ‘ப்³ரஹ்ம வா இத³மக்³ர ஆஸீத் ததா³த்மாநமேவாவேத் அஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மீதி’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) —’ நாந்யத³தோ(அ)ஸ்தி த்³ரஷ்ட்ரு நாந்யத³தோ(அ)ஸ்தி ஶ்ரோத்ரு’ இத்யாதி³ஶ்ருதிஶதேப்⁴ய꞉ । தஸ்மாத் பரஸ்யைவ ப்³ரஹ்மண꞉ ஸத்யஸ்ய ஸத்யம் நாம உபநிஷத் பரா ॥

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