बृहदारण्यकोपनिषद्भाष्यम् ३.५.१

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मन्त्रः १மந்த்ர꞉ 1 / १1

अथ हैनं कहोलः कौषीतकेयः पप्रच्छ याज्ञवल्क्येति होवाच यदेव साक्षादपरोक्षाद्ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरस्तं मे व्याचक्ष्वेत्येष त आत्मा सर्वान्तरः । कतमो याज्ञवल्क्य सर्वान्तरो योऽशनायापिपासे शोकं मोहं जरां मृत्युमत्येति । एतं वै तमात्मानं विदित्वा ब्राह्मणाः पुत्रैषणायाश्च वित्तैषणायाश्च लोकैषणायाश्च व्युत्थायाथ भिक्षाचर्यं चरन्ति या ह्येव पुत्रैषणा सा वित्तैषणा या वित्तैषणा सा लोकैषणोभे ह्येते एषणे एव भवतः । तस्माद्ब्राह्मणः पाण्डित्यं निर्विद्य बाल्येन तिष्ठासेत् । बाल्यं च पाण्डित्यं च निर्विद्याथ मुनिरमौनं च मौनं च निर्विद्याथ ब्राह्मणः स ब्राह्मणः केन स्याद्येन स्यात्तेनेदृश एवातोऽन्यदार्तं ततो ह कहोलः कौषीतकेय उपरराम ॥ १ ॥அத² ஹைநம் கஹோல꞉ கௌஷீதகேய꞉ பப்ரச்ச² யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாச யதே³வ ஸாக்ஷாத³பரோக்ஷாத்³ப்³ரஹ்ம ய ஆத்மா ஸர்வாந்தரஸ்தம் மே வ்யாசக்ஷ்வேத்யேஷ த ஆத்மா ஸர்வாந்தர꞉ । கதமோ யாஜ்ஞவல்க்ய ஸர்வாந்தரோ யோ(அ)ஶநாயாபிபாஸே ஶோகம் மோஹம் ஜராம் ம்ருத்யுமத்யேதி । ஏதம் வை தமாத்மாநம் விதி³த்வா ப்³ராஹ்மணா꞉ புத்ரைஷணாயாஶ்ச வித்தைஷணாயாஶ்ச லோகைஷணாயாஶ்ச வ்யுத்தா²யாத² பி⁴க்ஷாசர்யம் சரந்தி யா ஹ்யேவ புத்ரைஷணா ஸா வித்தைஷணா யா வித்தைஷணா ஸா லோகைஷணோபே⁴ ஹ்யேதே ஏஷணே ஏவ ப⁴வத꞉ । தஸ்மாத்³ப்³ராஹ்மண꞉ பாண்டி³த்யம் நிர்வித்³ய பா³ல்யேந திஷ்டா²ஸேத் । பா³ல்யம் ச பாண்டி³த்யம் ச நிர்வித்³யாத² முநிரமௌநம் ச மௌநம் ச நிர்வித்³யாத² ப்³ராஹ்மண꞉ ஸ ப்³ராஹ்மண꞉ கேந ஸ்யாத்³யேந ஸ்யாத்தேநேத்³ருஶ ஏவாதோ(அ)ந்யதா³ர்தம் ததோ ஹ கஹோல꞉ கௌஷீதகேய உபரராம ॥ 1 ॥

தமிழ்இம்மந்திரத்தின் தமிழ்ப் பொருள் மூலத்தில் இல்லை.

संस्कृतम्

தமிழ்

अथ ह एनं कहोलो नामतः, कुषीतकस्यापत्यं कौषीतकेयः, पप्रच्छ ; याज्ञवल्क्येति होवाचेति, पूर्ववत् — यदेव साक्षादपरोक्षाद्ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरः तं मे व्याचक्ष्वेति — यं विदित्वा बन्धनात्प्रमुच्यते । याज्ञवल्क्य आह — एष ते तव आत्मा ॥அத² ஹ ஏநம் கஹோலோ நாமத꞉, குஷீதகஸ்யாபத்யம் கௌஷீதகேய꞉, பப்ரச்ச² ; யாஜ்ஞவல்க்யேதி ஹோவாசேதி, பூர்வவத் — யதே³வ ஸாக்ஷாத³பரோக்ஷாத்³ப்³ரஹ்ம ய ஆத்மா ஸர்வாந்தர꞉ தம் மே வ்யாசக்ஷ்வேதி — யம் விதி³த்வா ப³ந்த⁴நாத்ப்ரமுச்யதே । யாஜ்ஞவல்க்ய ஆஹ — ஏஷ தே தவ ஆத்மா ॥

किम् उषस्तकहोलाभ्याम् एक आत्मा पृष्टः, किं वा भिन्नावात्मानौ तुल्यलक्षणाविति । भिन्नाविति युक्तम् , प्रश्नयोरपुनरुक्तत्वोपपत्तेः ; यदि हि एक आत्मा उषस्तकहोलप्रश्नयोर्विवक्षितः, तत्र एकेनैव प्रश्नेन अधिगतत्वात् तद्विषयो द्वितीयः प्रश्नोऽनर्थकः स्यात् ; न च अर्थवादरूपत्वं वाक्यस्य ; तस्मात् भिन्नावेतावात्मानौ क्षेत्रज्ञपरमात्माख्याविति केचिद्व्याचक्षते । तन्न, ‘ते’ इति प्रतिज्ञानात् ; ‘एष त आत्मा’ इति हि प्रतिवचने प्रतिज्ञातम् ; न च एकस्य कार्यकरणसङ्घातस्य द्वावात्मानौ उपपद्येते ; एको हि कार्यकरणसङ्घातः एकेन आत्मना आत्मवान् ; न च उषस्तस्यान्यः कहोलस्यान्यः जातितो भिन्न आत्मा भवति, द्वयोः अगौणत्वात्मत्वसर्वान्तरत्वानुपपत्तेः ; यदि एकमगौणं ब्रह्म द्वयोः इतरेण अवश्यं गौणेन भवितव्यम् ; तथा आत्मत्वं सर्वान्तरत्वं च — विरुद्धत्वात्पदार्थानाम् ; यदि एकं सर्वान्तरं ब्रह्म आत्मा मुख्यः, इतरेण असर्वान्तरेण अनात्मना अमुख्येन अवश्यं भवितव्यम् ; तस्मात् एकस्यैव द्विः श्रवणं विशेषविवक्षया । यत्तु पूर्वोक्तेन समानं द्वितीये प्रश्नान्तर उक्तम् , तावन्मात्रं पूर्वस्यैवानुवादः — तस्यैव अनुक्तः कश्चिद्विशेषः वक्तव्य इति । कः पुनरसौ विशेष इत्युच्यते — पूर्वस्मिन्प्रश्ने — अस्ति व्यतिरिक्त आत्मा यस्यायं सप्रयोजको बन्ध उक्त इति द्वितीये तु — तस्यैव आत्मनः अशनायादिसंसारधर्मातीतत्वं विशेष उच्यते — यद्विशेषपरिज्ञानात् सन्न्याससहितात् पूर्वोक्ताद्बन्धनात् विमुच्यते । तस्मात् प्रश्नप्रतिवचनयोः ‘एष त आत्मा’ इत्येवमन्तयोः तुल्यार्थतैव । ननु कथम् एकस्यैव आत्मनः अशनायाद्यतीतत्वं तद्वत्त्वं चेति विरुद्धधर्मसमवायित्वमिति — न, परिहृतत्वात् ; नामरूपविकारकार्यकरणलक्षणसङ्घातोपाधिभेदसम्पर्कजनितभ्रान्तिमात्रं हि संसारित्वमित्यसकृदवोचाम, विरुद्धश्रुतिव्याख्यानप्रसङ्गेन च ; यथा रज्जुशुक्तिकागगनादयः सर्परजतमलिना भवन्ति पराध्यारोपितधर्मविशिष्टाः, स्वतः केवला एव रज्जुशुक्तिकागगनादयः — न च एवं विरुद्धधर्मसमवायित्वे पदार्थानां कश्चन विरोधः । नामरूपोपाध्यस्तित्वे ‘एकमेवाद्वितीयम्’ (छा. उ. ६ । २ । १) ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ (बृ. उ. ४ । ४ । १९) इति श्रुतयो विरुध्येरन्निति चेत् — न, सलिलफेनदृष्टान्तेन परिहृतत्वात् मृदादिदृष्टान्तैश्च ; यदा तु परमार्थदृष्ट्या परमात्मतत्त्वात् श्रुत्यनुसारिभिः अन्यत्वेन निरूप्यमाणे नामरूपे मृदादिविकारवत् वस्त्वन्तरे तत्त्वतो न स्तः — सलिलफेनघटादिविकारवदेव, तदा तत् अपेक्ष्य ‘एकमेवाद्वितीयम्’ (छा. उ. ६ । २ । १) ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ (बृ. उ. ४ । ४ । १९) इत्यादिपरमार्थदर्शनगोचरत्वं प्रतिपद्यते ; रूपवदेव स्वेन रूपेण वर्तमानं केनचिदस्पृष्टस्वभावमपि सत् नामरूपकृतकार्यकरणोपाधिभ्यो विवेकेन नावधार्यते, नामरूपोपाधिदृष्टिरेव च भवति स्वाभाविकी, तदा सर्वोऽयं वस्त्वन्तरास्तित्वव्यवहारः । अस्ति चायं भेदकृतो मिथ्याव्यवहारः, येषां ब्रह्मतत्त्वादन्यत्वेन वस्तु विद्यते, येषां च नास्ति ; परमार्थवादिभिस्तु श्रुत्यनुसारेण निरूप्यमाणे वस्तुनि — किं तत्त्वतोऽस्ति वस्तु किं वा नास्तीति, ब्रह्मैकमेवाद्वितीयं सर्वसंव्यवहारशून्यमिति निर्धार्यते ; तेन न कश्चिद्विरोधः । न हि परमार्थावधारणनिष्ठायां वस्त्वन्तरास्तित्वं प्रतिपद्यामहे — ‘एकमेवाद्वितीयम्’ (छा. उ. ६ । २ । १) ‘अनन्तरमबाह्यम्’ (बृ. उ. २ । ५ । १९), (बृ. उ. ३ । ८ । ८) इति श्रुतेः ; न च नामरूपव्यवहारकाले तु अविवेकिनां क्रियाकारकफलादिसंव्यवहारो नास्तीति प्रतिषिध्यते । तस्मात् ज्ञानाज्ञाने अपेक्ष्य सर्वः संव्यवहारः शास्त्रीयो लौकिकश्च ; अतो न काचन विरोधशङ्का । सर्ववादिनामप्यपरिहार्यः परमार्थसंव्यवहारकृतो व्यवहारः ॥கிம் உஷஸ்தகஹோலாப்⁴யாம் ஏக ஆத்மா ப்ருஷ்ட꞉, கிம் வா பி⁴ந்நாவாத்மாநௌ துல்யலக்ஷணாவிதி । பி⁴ந்நாவிதி யுக்தம் , ப்ரஶ்நயோரபுநருக்தத்வோபபத்தே꞉ ; யதி³ ஹி ஏக ஆத்மா உஷஸ்தகஹோலப்ரஶ்நயோர்விவக்ஷித꞉, தத்ர ஏகேநைவ ப்ரஶ்நேந அதி⁴க³தத்வாத் தத்³விஷயோ த்³விதீய꞉ ப்ரஶ்நோ(அ)நர்த²க꞉ ஸ்யாத் ; ந ச அர்த²வாத³ரூபத்வம் வாக்யஸ்ய ; தஸ்மாத் பி⁴ந்நாவேதாவாத்மாநௌ க்ஷேத்ரஜ்ஞபரமாத்மாக்²யாவிதி கேசித்³வ்யாசக்ஷதே । தந்ந, ‘தே’ இதி ப்ரதிஜ்ஞாநாத் ; ‘ஏஷ த ஆத்மா’ இதி ஹி ப்ரதிவசநே ப்ரதிஜ்ஞாதம் ; ந ச ஏகஸ்ய கார்யகரணஸங்கா⁴தஸ்ய த்³வாவாத்மாநௌ உபபத்³யேதே ; ஏகோ ஹி கார்யகரணஸங்கா⁴த꞉ ஏகேந ஆத்மநா ஆத்மவாந் ; ந ச உஷஸ்தஸ்யாந்ய꞉ கஹோலஸ்யாந்ய꞉ ஜாதிதோ பி⁴ந்ந ஆத்மா ப⁴வதி, த்³வயோ꞉ அகௌ³ணத்வாத்மத்வஸர்வாந்தரத்வாநுபபத்தே꞉ ; யதி³ ஏகமகௌ³ணம் ப்³ரஹ்ம த்³வயோ꞉ இதரேண அவஶ்யம் கௌ³ணேந ப⁴விதவ்யம் ; ததா² ஆத்மத்வம் ஸர்வாந்தரத்வம் ச — விருத்³த⁴த்வாத்பதா³ர்தா²நாம் ; யதி³ ஏகம் ஸர்வாந்தரம் ப்³ரஹ்ம ஆத்மா முக்²ய꞉, இதரேண அஸர்வாந்தரேண அநாத்மநா அமுக்²யேந அவஶ்யம் ப⁴விதவ்யம் ; தஸ்மாத் ஏகஸ்யைவ த்³வி꞉ ஶ்ரவணம் விஶேஷவிவக்ஷயா । யத்து பூர்வோக்தேந ஸமாநம் த்³விதீயே ப்ரஶ்நாந்தர உக்தம் , தாவந்மாத்ரம் பூர்வஸ்யைவாநுவாத³꞉ — தஸ்யைவ அநுக்த꞉ கஶ்சித்³விஶேஷ꞉ வக்தவ்ய இதி । க꞉ புநரஸௌ விஶேஷ இத்யுச்யதே — பூர்வஸ்மிந்ப்ரஶ்நே — அஸ்தி வ்யதிரிக்த ஆத்மா யஸ்யாயம் ஸப்ரயோஜகோ ப³ந்த⁴ உக்த இதி த்³விதீயே து — தஸ்யைவ ஆத்மந꞉ அஶநாயாதி³ஸம்ஸாரத⁴ர்மாதீதத்வம் விஶேஷ உச்யதே — யத்³விஶேஷபரிஜ்ஞாநாத் ஸந்ந்யாஸஸஹிதாத் பூர்வோக்தாத்³ப³ந்த⁴நாத் விமுச்யதே । தஸ்மாத் ப்ரஶ்நப்ரதிவசநயோ꞉ ‘ஏஷ த ஆத்மா’ இத்யேவமந்தயோ꞉ துல்யார்த²தைவ । நநு கத²ம் ஏகஸ்யைவ ஆத்மந꞉ அஶநாயாத்³யதீதத்வம் தத்³வத்த்வம் சேதி விருத்³த⁴த⁴ர்மஸமவாயித்வமிதி — ந, பரிஹ்ருதத்வாத் ; நாமரூபவிகாரகார்யகரணலக்ஷணஸங்கா⁴தோபாதி⁴பே⁴த³ஸம்பர்கஜநிதப்⁴ராந்திமாத்ரம் ஹி ஸம்ஸாரித்வமித்யஸக்ருத³வோசாம, விருத்³த⁴ஶ்ருதிவ்யாக்²யாநப்ரஸங்கே³ந ச ; யதா² ரஜ்ஜுஶுக்திகாக³க³நாத³ய꞉ ஸர்பரஜதமலிநா ப⁴வந்தி பராத்⁴யாரோபிதத⁴ர்மவிஶிஷ்டா꞉, ஸ்வத꞉ கேவலா ஏவ ரஜ்ஜுஶுக்திகாக³க³நாத³ய꞉ — ந ச ஏவம் விருத்³த⁴த⁴ர்மஸமவாயித்வே பதா³ர்தா²நாம் கஶ்சந விரோத⁴꞉ । நாமரூபோபாத்⁴யஸ்தித்வே ‘ஏகமேவாத்³விதீயம்’ (சா². உ. 6 । 2 । 1) ‘நேஹ நாநாஸ்தி கிஞ்சந’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 19) இதி ஶ்ருதயோ விருத்⁴யேரந்நிதி சேத் — ந, ஸலிலபே²நத்³ருஷ்டாந்தேந பரிஹ்ருதத்வாத் ம்ருதா³தி³த்³ருஷ்டாந்தைஶ்ச ; யதா³ து பரமார்த²த்³ருஷ்ட்யா பரமாத்மதத்த்வாத் ஶ்ருத்யநுஸாரிபி⁴꞉ அந்யத்வேந நிரூப்யமாணே நாமரூபே ம்ருதா³தி³விகாரவத் வஸ்த்வந்தரே தத்த்வதோ ந ஸ்த꞉ — ஸலிலபே²நக⁴டாதி³விகாரவதே³வ, ததா³ தத் அபேக்ஷ்ய ‘ஏகமேவாத்³விதீயம்’ (சா². உ. 6 । 2 । 1) ‘நேஹ நாநாஸ்தி கிஞ்சந’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 19) இத்யாதி³பரமார்த²த³ர்ஶநகோ³சரத்வம் ப்ரதிபத்³யதே ; ரூபவதே³வ ஸ்வேந ரூபேண வர்தமாநம் கேநசித³ஸ்ப்ருஷ்டஸ்வபா⁴வமபி ஸத் நாமரூபக்ருதகார்யகரணோபாதி⁴ப்⁴யோ விவேகேந நாவதா⁴ர்யதே, நாமரூபோபாதி⁴த்³ருஷ்டிரேவ ச ப⁴வதி ஸ்வாபா⁴விகீ, ததா³ ஸர்வோ(அ)யம் வஸ்த்வந்தராஸ்தித்வவ்யவஹார꞉ । அஸ்தி சாயம் பே⁴த³க்ருதோ மித்²யாவ்யவஹார꞉, யேஷாம் ப்³ரஹ்மதத்த்வாத³ந்யத்வேந வஸ்து வித்³யதே, யேஷாம் ச நாஸ்தி ; பரமார்த²வாதி³பி⁴ஸ்து ஶ்ருத்யநுஸாரேண நிரூப்யமாணே வஸ்துநி — கிம் தத்த்வதோ(அ)ஸ்தி வஸ்து கிம் வா நாஸ்தீதி, ப்³ரஹ்மைகமேவாத்³விதீயம் ஸர்வஸம்வ்யவஹாரஶூந்யமிதி நிர்தா⁴ர்யதே ; தேந ந கஶ்சித்³விரோத⁴꞉ । ந ஹி பரமார்தா²வதா⁴ரணநிஷ்டா²யாம் வஸ்த்வந்தராஸ்தித்வம் ப்ரதிபத்³யாமஹே — ‘ஏகமேவாத்³விதீயம்’ (சா². உ. 6 । 2 । 1) ‘அநந்தரமபா³ஹ்யம்’ (ப்³ரு. உ. 2 । 5 । 19), (ப்³ரு. உ. 3 । 8 । 8) இதி ஶ்ருதே꞉ ; ந ச நாமரூபவ்யவஹாரகாலே து அவிவேகிநாம் க்ரியாகாரகப²லாதி³ஸம்வ்யவஹாரோ நாஸ்தீதி ப்ரதிஷித்⁴யதே । தஸ்மாத் ஜ்ஞாநாஜ்ஞாநே அபேக்ஷ்ய ஸர்வ꞉ ஸம்வ்யவஹார꞉ ஶாஸ்த்ரீயோ லௌகிகஶ்ச ; அதோ ந காசந விரோத⁴ஶங்கா । ஸர்வவாதி³நாமப்யபரிஹார்ய꞉ பரமார்த²ஸம்வ்யவஹாரக்ருதோ வ்யவஹார꞉ ॥

तत्र परमार्थात्मस्वरूपमपेक्ष्य प्रश्नः पुनः — कतमो याज्ञवल्क्य सर्वान्तर इति । प्रत्याह इतरः — योऽशनायापिपासे, अशितुमिच्छा अशनाया, पातुमिच्छा पिपासा ; ते अशनायापिपासे योऽत्येतीति वक्ष्यमाणेन सम्बन्धः । अविवेकिभिः तलमलवदिव गगनं गम्यमानमेव तलमले अत्येति — परमार्थतः — ताभ्यामसंसृष्टस्वभावत्वात् — तथा मूढैः अशनायापिपासादिमद्ब्रह्म गम्यमानमपि — क्षुधितोऽहं पिपासितोऽहमिति, ते अत्येत्येव — परमार्थतः — ताभ्यामसंसृष्टस्वभावत्वात् ; ‘न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्यः’ (क. उ. २ । २ । ११) इति श्रुतेः — अविद्वल्लोकाध्यारोपितदुःखेनेत्यर्थः । प्राणैकधर्मत्वात् समासकरणमशनायापिपासयोः । शोकं मोहम् — शोक इति कामः ; इष्टं वस्तु उद्दिश्य चिन्तयतो यत् अरमणम् , तत् तृष्णाभिभूतस्य कामबीजम् ; तेन हि कामो दीप्यते ; मोहस्तु विपरीतप्रत्ययप्रभवोऽविवेकः भ्रमः ; स च अविद्या सर्वस्यानर्थस्य प्रसवबीजम् ; भिन्नकार्यत्वात्तयोः शोकमोहयोः असमासकरणम् । तौ मनोऽधिकरणौ ; तथा शरीराधिकरणौ जरां मृत्युं च अत्येति ; जरेति कार्यकरणसङ्घातविपरिणामः वलीपलितादिलिङ्गः ; मृत्युरिति तद्विच्छेदः विपरिणामावसानः ; तौ जरामृत्यू शरीराधिकरणौ अत्येति । ये ते अशनायादयः प्राणमनःशरीराधिकरणाः प्राणिषु अनवरतं वर्तमानाः अहोरात्रादिवत् समुद्रोर्मिवच्च प्राणिषु संसार इत्युच्यन्ते ; योऽसौ दृष्टेर्द्रष्टेत्यादिलक्षणः साक्षादव्यवहितः अपरोक्षादगौणः सर्वान्तर आत्मा ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तानां भूतानाम् अशनायापिपासादिभिः संसारधर्मैः सदा न स्पृश्यते — आकाश इव घनादिमलैः — तम् एतं वै आत्मानं स्वं तत्त्वम् , विदित्वा ज्ञात्वा — अयमहमस्मि परं ब्रह्म सदा सर्वसंसारविनिर्मुक्तं नित्यतृप्तमिति, ब्राह्मणाः — ब्राह्मणानामेवाधिकारो व्युत्थाने, अतो ब्राह्मणग्रहणम् — व्युत्थाय वैपरीत्येनोत्थानं कृत्वा ; कुत इत्याह — पुत्रैषणायाः पुत्रार्थैषणा पुत्रैषणा — पुत्रेणेमं लोकं जयेयमिति लोकजयसाधनं पुत्रं प्रति इच्छा एषणा दारसङ्ग्रहः ; दारसङ्ग्रहमकृत्वेत्यर्थः ; वित्तैषणायाश्च — कर्मसाधनस्य गवादेरुपादानम् — अनेन कर्मकृत्वा पितृलोकं जेष्यामीति, विद्यासंयुक्तेन वा देवलोकम् , केवलया वा हिरण्यगर्भविद्यया दैवेन वित्तेन देवलोकम् । दैवाद्वित्तात् व्युत्थानमेव नास्तीति केचित् , यस्मात् तद्बलेन हि किल व्युत्थानमिति — तदसत् , ‘एतावान्वै कामः’ (बृ. उ. १ । ४ । १७) इति पठितत्वात् एषणामध्ये दैवस्य वित्तस्य ; हिरण्यगर्भादिदेवताविषयैव विद्या वित्तमित्युच्यते, देवलोकहेतुत्वात् ; नहि निरुपाधिकप्रज्ञानघनविषया ब्रह्मविद्या देवलोकप्राप्तिहेतुः, ‘तस्मात्तत्सर्वमभवत्’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) ‘आत्मा ह्येषां स भवति’ (बृ. उ. १ । ४ । १) इति श्रुतेः ; तद्बलेन हि व्युत्थानम् , ‘एतं वै तमात्मानं विदित्वा’ (बृ. उ. ३ । ५ । १) इति विशेषवचनात् । तस्मात् त्रिभ्योऽप्येतेभ्यः अनात्मलोकप्राप्तिसाधनेभ्यः एषणाविषयेभ्यो व्युत्थाय — एषणा कामः, ‘एतावान्वै कामः’ (बृ. उ. १ । ४ । १७) इति श्रुतेः — एतस्मिन् विविधे अनात्मलोकप्राप्तिसाधने तृष्णामकृत्वेत्यर्थः । सर्वा हि साधनेच्छा फलेच्छैव, अतो व्याचष्टे श्रुतिः — एकैव एषणेति ; कथम् ? या ह्येव पुत्रैषणा सा वित्तैषणा, दृष्टफलसाधनत्वतुल्यत्वात् ; या वित्तैषणा सा लोकैषणा ; फलार्थैव सा ; सर्वः फलार्थप्रयुक्त एव हि सर्वं साधनमुपादत्ते ; अत एकैव एषणा या लोकैषणा सा साधनमन्तरेण सम्पादयितुं न शक्यत इति, साध्यसाधनभेदेन उभे हि यस्मात् एते एषणे एव भवतः । तस्मात् ब्रह्मविदो नास्ति कर्म कर्मसाधनं वा — अतो येऽतिक्रान्ता ब्राह्मणाः, सर्वं कर्म कर्मसाधनं च सर्वं देवपितृमानुषनिमित्तं यज्ञोपवीतादि — तेन हि दैवं पित्र्यं मानुषं च कर्म क्रियते, ‘निवीतं मनुष्याणाम्’ (तै. सं. २ । ५ । ११ । १) इत्यादिश्रुतेः । तस्मात् पूर्वे ब्राह्मणाः ब्रह्मविदः व्युत्थाय कर्मभ्यः कर्मसाधनेभ्यश्च यज्ञोपवीतादिभ्यः, परमहंसपारिव्राज्यं प्रतिपद्य, भिक्षाचर्यं चरन्ति — भिक्षार्थं चरणं भिक्षाचर्यम् , चरन्ति — त्यक्त्वा स्मार्तं लिङ्गं केवलमाश्रममात्रशरणानां जीवनसाधनं पारिव्राज्यव्यञ्जकम् ; विद्वान् लिङ्गवर्जितः — ‘तस्मादलिङ्गो धर्मज्ञोऽव्यक्तलिङ्गोऽव्यक्ताचारः’ (अश्व. ४६ । ५१) (व. १० । १२) इत्यादिस्मृतिभ्यः, ‘अथ परिव्राड्विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः’ (जा. उ. ५) इत्यादिश्रुतेः, ‘सशिखान्केशान्निकृत्य विसृज्य यज्ञोपवीतम्’ (क. रु. १) इति च ॥தத்ர பரமார்தா²த்மஸ்வரூபமபேக்ஷ்ய ப்ரஶ்ந꞉ புந꞉ — கதமோ யாஜ்ஞவல்க்ய ஸர்வாந்தர இதி । ப்ரத்யாஹ இதர꞉ — யோ(அ)ஶநாயாபிபாஸே, அஶிதுமிச்சா² அஶநாயா, பாதுமிச்சா² பிபாஸா ; தே அஶநாயாபிபாஸே யோ(அ)த்யேதீதி வக்ஷ்யமாணேந ஸம்ப³ந்த⁴꞉ । அவிவேகிபி⁴꞉ தலமலவதி³வ க³க³நம் க³ம்யமாநமேவ தலமலே அத்யேதி — பரமார்த²த꞉ — தாப்⁴யாமஸம்ஸ்ருஷ்டஸ்வபா⁴வத்வாத் — ததா² மூடை⁴꞉ அஶநாயாபிபாஸாதி³மத்³ப்³ரஹ்ம க³ம்யமாநமபி — க்ஷுதி⁴தோ(அ)ஹம் பிபாஸிதோ(அ)ஹமிதி, தே அத்யேத்யேவ — பரமார்த²த꞉ — தாப்⁴யாமஸம்ஸ்ருஷ்டஸ்வபா⁴வத்வாத் ; ‘ந லிப்யதே லோகது³꞉கே²ந பா³ஹ்ய꞉’ (க. உ. 2 । 2 । 11) இதி ஶ்ருதே꞉ — அவித்³வல்லோகாத்⁴யாரோபிதது³꞉கே²நேத்யர்த²꞉ । ப்ராணைகத⁴ர்மத்வாத் ஸமாஸகரணமஶநாயாபிபாஸயோ꞉ । ஶோகம் மோஹம் — ஶோக இதி காம꞉ ; இஷ்டம் வஸ்து உத்³தி³ஶ்ய சிந்தயதோ யத் அரமணம் , தத் த்ருஷ்ணாபி⁴பூ⁴தஸ்ய காமபீ³ஜம் ; தேந ஹி காமோ தீ³ப்யதே ; மோஹஸ்து விபரீதப்ரத்யயப்ரப⁴வோ(அ)விவேக꞉ ப்⁴ரம꞉ ; ஸ ச அவித்³யா ஸர்வஸ்யாநர்த²ஸ்ய ப்ரஸவபீ³ஜம் ; பி⁴ந்நகார்யத்வாத்தயோ꞉ ஶோகமோஹயோ꞉ அஸமாஸகரணம் । தௌ மநோ(அ)தி⁴கரணௌ ; ததா² ஶரீராதி⁴கரணௌ ஜராம் ம்ருத்யும் ச அத்யேதி ; ஜரேதி கார்யகரணஸங்கா⁴தவிபரிணாம꞉ வலீபலிதாதி³லிங்க³꞉ ; ம்ருத்யுரிதி தத்³விச்சே²த³꞉ விபரிணாமாவஸாந꞉ ; தௌ ஜராம்ருத்யூ ஶரீராதி⁴கரணௌ அத்யேதி । யே தே அஶநாயாத³ய꞉ ப்ராணமந꞉ஶரீராதி⁴கரணா꞉ ப்ராணிஷு அநவரதம் வர்தமாநா꞉ அஹோராத்ராதி³வத் ஸமுத்³ரோர்மிவச்ச ப்ராணிஷு ஸம்ஸார இத்யுச்யந்தே ; யோ(அ)ஸௌ த்³ருஷ்டேர்த்³ரஷ்டேத்யாதி³லக்ஷண꞉ ஸாக்ஷாத³வ்யவஹித꞉ அபரோக்ஷாத³கௌ³ண꞉ ஸர்வாந்தர ஆத்மா ப்³ரஹ்மாதி³ஸ்தம்ப³பர்யந்தாநாம் பூ⁴தாநாம் அஶநாயாபிபாஸாதி³பி⁴꞉ ஸம்ஸாரத⁴ர்மை꞉ ஸதா³ ந ஸ்ப்ருஶ்யதே — ஆகாஶ இவ க⁴நாதி³மலை꞉ — தம் ஏதம் வை ஆத்மாநம் ஸ்வம் தத்த்வம் , விதி³த்வா ஜ்ஞாத்வா — அயமஹமஸ்மி பரம் ப்³ரஹ்ம ஸதா³ ஸர்வஸம்ஸாரவிநிர்முக்தம் நித்யத்ருப்தமிதி, ப்³ராஹ்மணா꞉ — ப்³ராஹ்மணாநாமேவாதி⁴காரோ வ்யுத்தா²நே, அதோ ப்³ராஹ்மணக்³ரஹணம் — வ்யுத்தா²ய வைபரீத்யேநோத்தா²நம் க்ருத்வா ; குத இத்யாஹ — புத்ரைஷணாயா꞉ புத்ரார்தை²ஷணா புத்ரைஷணா — புத்ரேணேமம் லோகம் ஜயேயமிதி லோகஜயஸாத⁴நம் புத்ரம் ப்ரதி இச்சா² ஏஷணா தா³ரஸங்க்³ரஹ꞉ ; தா³ரஸங்க்³ரஹமக்ருத்வேத்யர்த²꞉ ; வித்தைஷணாயாஶ்ச — கர்மஸாத⁴நஸ்ய க³வாதே³ருபாதா³நம் — அநேந கர்மக்ருத்வா பித்ருலோகம் ஜேஷ்யாமீதி, வித்³யாஸம்யுக்தேந வா தே³வலோகம் , கேவலயா வா ஹிரண்யக³ர்ப⁴வித்³யயா தை³வேந வித்தேந தே³வலோகம் । தை³வாத்³வித்தாத் வ்யுத்தா²நமேவ நாஸ்தீதி கேசித் , யஸ்மாத் தத்³ப³லேந ஹி கில வ்யுத்தா²நமிதி — தத³ஸத் , ‘ஏதாவாந்வை காம꞉’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 17) இதி படி²தத்வாத் ஏஷணாமத்⁴யே தை³வஸ்ய வித்தஸ்ய ; ஹிரண்யக³ர்பா⁴தி³தே³வதாவிஷயைவ வித்³யா வித்தமித்யுச்யதே, தே³வலோகஹேதுத்வாத் ; நஹி நிருபாதி⁴கப்ரஜ்ஞாநக⁴நவிஷயா ப்³ரஹ்மவித்³யா தே³வலோகப்ராப்திஹேது꞉, ‘தஸ்மாத்தத்ஸர்வமப⁴வத்’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) ‘ஆத்மா ஹ்யேஷாம் ஸ ப⁴வதி’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 1) இதி ஶ்ருதே꞉ ; தத்³ப³லேந ஹி வ்யுத்தா²நம் , ‘ஏதம் வை தமாத்மாநம் விதி³த்வா’ (ப்³ரு. உ. 3 । 5 । 1) இதி விஶேஷவசநாத் । தஸ்மாத் த்ரிப்⁴யோ(அ)ப்யேதேப்⁴ய꞉ அநாத்மலோகப்ராப்திஸாத⁴நேப்⁴ய꞉ ஏஷணாவிஷயேப்⁴யோ வ்யுத்தா²ய — ஏஷணா காம꞉, ‘ஏதாவாந்வை காம꞉’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 17) இதி ஶ்ருதே꞉ — ஏதஸ்மிந் விவிதே⁴ அநாத்மலோகப்ராப்திஸாத⁴நே த்ருஷ்ணாமக்ருத்வேத்யர்த²꞉ । ஸர்வா ஹி ஸாத⁴நேச்சா² ப²லேச்சை²வ, அதோ வ்யாசஷ்டே ஶ்ருதி꞉ — ஏகைவ ஏஷணேதி ; கத²ம் ? யா ஹ்யேவ புத்ரைஷணா ஸா வித்தைஷணா, த்³ருஷ்டப²லஸாத⁴நத்வதுல்யத்வாத் ; யா வித்தைஷணா ஸா லோகைஷணா ; ப²லார்தை²வ ஸா ; ஸர்வ꞉ ப²லார்த²ப்ரயுக்த ஏவ ஹி ஸர்வம் ஸாத⁴நமுபாத³த்தே ; அத ஏகைவ ஏஷணா யா லோகைஷணா ஸா ஸாத⁴நமந்தரேண ஸம்பாத³யிதும் ந ஶக்யத இதி, ஸாத்⁴யஸாத⁴நபே⁴தே³ந உபே⁴ ஹி யஸ்மாத் ஏதே ஏஷணே ஏவ ப⁴வத꞉ । தஸ்மாத் ப்³ரஹ்மவிதோ³ நாஸ்தி கர்ம கர்மஸாத⁴நம் வா — அதோ யே(அ)திக்ராந்தா ப்³ராஹ்மணா꞉, ஸர்வம் கர்ம கர்மஸாத⁴நம் ச ஸர்வம் தே³வபித்ருமாநுஷநிமித்தம் யஜ்ஞோபவீதாதி³ — தேந ஹி தை³வம் பித்ர்யம் மாநுஷம் ச கர்ம க்ரியதே, ‘நிவீதம் மநுஷ்யாணாம்’ (தை. ஸம். 2 । 5 । 11 । 1) இத்யாதி³ஶ்ருதே꞉ । தஸ்மாத் பூர்வே ப்³ராஹ்மணா꞉ ப்³ரஹ்மவித³꞉ வ்யுத்தா²ய கர்மப்⁴ய꞉ கர்மஸாத⁴நேப்⁴யஶ்ச யஜ்ஞோபவீதாதி³ப்⁴ய꞉, பரமஹம்ஸபாரிவ்ராஜ்யம் ப்ரதிபத்³ய, பி⁴க்ஷாசர்யம் சரந்தி — பி⁴க்ஷார்த²ம் சரணம் பி⁴க்ஷாசர்யம் , சரந்தி — த்யக்த்வா ஸ்மார்தம் லிங்க³ம் கேவலமாஶ்ரமமாத்ரஶரணாநாம் ஜீவநஸாத⁴நம் பாரிவ்ராஜ்யவ்யஞ்ஜகம் ; வித்³வாந் லிங்க³வர்ஜித꞉ — ‘தஸ்மாத³லிங்கோ³ த⁴ர்மஜ்ஞோ(அ)வ்யக்தலிங்கோ³(அ)வ்யக்தாசார꞉’ (அஶ்வ. 46 । 51) (வ. 10 । 12) இத்யாதி³ஸ்ம்ருதிப்⁴ய꞉, ‘அத² பரிவ்ராட்³விவர்ணவாஸா முண்டோ³(அ)பரிக்³ரஹ꞉’ (ஜா. உ. 5) இத்யாதி³ஶ்ருதே꞉, ‘ஸஶிகா²ந்கேஶாந்நிக்ருத்ய விஸ்ருஜ்ய யஜ்ஞோபவீதம்’ (க. ரு. 1) இதி ச ॥

ननु ‘व्युत्थायाथ भिक्षाचर्यं चरन्ति’ इति वर्तमानापदेशात् अर्थवादोऽयम् ; न विधायकः प्रत्ययः कश्चिच्छ्रूयते लिङ्लोट्तव्यानामन्यतमोऽपि ; तस्मात् अर्थवादमात्रेण श्रुतिस्मृतिविहितानां यज्ञोपवीतादीनां साधनानां न शक्यते परित्यागः कारयितुम् ; ‘यज्ञोपवीत्येवाधीयीत याजयेद्यजेत वा’ (तै. आ. २ । १ । १) । पारिव्राज्ये तावदध्ययनं विहितम् — ‘वेदसन्न्यसनाच्छूद्रस्तस्माद्वेदं न सन्न्यसेत्’ इति ; ‘स्वाध्याय एवोत्सृज्यमानो वाचम्’ (आ. ध. २ । २१ । १०) इति च आपस्तम्बः ; ‘ब्रह्मोज्झं वेदनिन्दा च कौटसाक्ष्यं सुहृद्वधः । गर्हितान्नाद्ययोर्जग्धिः सुरापानसमानि षट्’ (मनु. ११ । ५६) — इति वेदपरित्यागे दोषश्रवणात् । ‘उपासने गुरूणां वृद्धानामतिथीनां होमे जप्यकर्मणि भोजन आचमने स्वाध्याये च यज्ञोपवीती स्यात्’ (आ. ध. १ । १५ । १) इति परिव्राजकधर्मेषु च गुरूपासनस्वाध्याय भोजनाचमनादीनां कर्मणां श्रुतिस्मृतिषु कर्तव्यतया चोदितत्वात् गुर्वाद्युपासनाङ्गत्वेन यज्ञोपवीतस्य विहितत्वात् तत्परित्यागो नैवावगन्तुं शक्यते । यद्यपि एषणाभ्यो व्युत्थानं विधीयत एव, तथापि पुत्राद्येषणाभ्यस्तिसृभ्य एव व्युत्थानम् , न तु सर्वस्मात्कर्मणः कर्मसाधनाच्च व्युत्थानम् ; सर्वपरित्यागे च अश्रुतं कृतं स्यात् , श्रुतं च यज्ञोपवीतादि हापितं स्यात् ; तथा च महानपराधः विहिताकरणप्रतिषिद्धाचरणनिमित्तः कृतः स्यात् ; तस्मात् यज्ञोपवीतादिलिङ्गपरित्यागोऽन्धपरम्परैव ॥நநு ‘வ்யுத்தா²யாத² பி⁴க்ஷாசர்யம் சரந்தி’ இதி வர்தமாநாபதே³ஶாத் அர்த²வாதோ³(அ)யம் ; ந விதா⁴யக꞉ ப்ரத்யய꞉ கஶ்சிச்ச்²ரூயதே லிங்லோட்தவ்யாநாமந்யதமோ(அ)பி ; தஸ்மாத் அர்த²வாத³மாத்ரேண ஶ்ருதிஸ்ம்ருதிவிஹிதாநாம் யஜ்ஞோபவீதாதீ³நாம் ஸாத⁴நாநாம் ந ஶக்யதே பரித்யாக³꞉ காரயிதும் ; ‘யஜ்ஞோபவீத்யேவாதீ⁴யீத யாஜயேத்³யஜேத வா’ (தை. ஆ. 2 । 1 । 1) । பாரிவ்ராஜ்யே தாவத³த்⁴யயநம் விஹிதம் — ‘வேத³ஸந்ந்யஸநாச்சூ²த்³ரஸ்தஸ்மாத்³வேத³ம் ந ஸந்ந்யஸேத்’ இதி ; ‘ஸ்வாத்⁴யாய ஏவோத்ஸ்ருஜ்யமாநோ வாசம்’ (ஆ. த⁴. 2 । 21 । 10) இதி ச ஆபஸ்தம்ப³꞉ ; ‘ப்³ரஹ்மோஜ்ஜ²ம் வேத³நிந்தா³ ச கௌடஸாக்ஷ்யம் ஸுஹ்ருத்³வத⁴꞉ । க³ர்ஹிதாந்நாத்³யயோர்ஜக்³தி⁴꞉ ஸுராபாநஸமாநி ஷட்’ (மநு. 11 । 56) — இதி வேத³பரித்யாகே³ தோ³ஷஶ்ரவணாத் । ‘உபாஸநே கு³ரூணாம் வ்ருத்³தா⁴நாமதிதீ²நாம் ஹோமே ஜப்யகர்மணி போ⁴ஜந ஆசமநே ஸ்வாத்⁴யாயே ச யஜ்ஞோபவீதீ ஸ்யாத்’ (ஆ. த⁴. 1 । 15 । 1) இதி பரிவ்ராஜகத⁴ர்மேஷு ச கு³ரூபாஸநஸ்வாத்⁴யாய போ⁴ஜநாசமநாதீ³நாம் கர்மணாம் ஶ்ருதிஸ்ம்ருதிஷு கர்தவ்யதயா சோதி³தத்வாத் கு³ர்வாத்³யுபாஸநாங்க³த்வேந யஜ்ஞோபவீதஸ்ய விஹிதத்வாத் தத்பரித்யாகோ³ நைவாவக³ந்தும் ஶக்யதே । யத்³யபி ஏஷணாப்⁴யோ வ்யுத்தா²நம் விதீ⁴யத ஏவ, ததா²பி புத்ராத்³யேஷணாப்⁴யஸ்திஸ்ருப்⁴ய ஏவ வ்யுத்தா²நம் , ந து ஸர்வஸ்மாத்கர்மண꞉ கர்மஸாத⁴நாச்ச வ்யுத்தா²நம் ; ஸர்வபரித்யாகே³ ச அஶ்ருதம் க்ருதம் ஸ்யாத் , ஶ்ருதம் ச யஜ்ஞோபவீதாதி³ ஹாபிதம் ஸ்யாத் ; ததா² ச மஹாநபராத⁴꞉ விஹிதாகரணப்ரதிஷித்³தா⁴சரணநிமித்த꞉ க்ருத꞉ ஸ்யாத் ; தஸ்மாத் யஜ்ஞோபவீதாதி³லிங்க³பரித்யாகோ³(அ)ந்த⁴பரம்பரைவ ॥

न, ‘यज्ञोपवीतं वेदांश्च सर्वं तद्वर्जयेद्यतिः’ (क. रु. २) इति श्रुतेः । अपि च आत्मज्ञानपरत्वात्सर्वस्या उपनिषदः — आत्मा द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्य इति हि प्रस्तुतम् ; स च आत्मैव साक्षादपरोक्षात्सर्वान्तरः अशनायादिसंसारधर्मवर्जित इत्येवं विज्ञेय इति तावत् प्रसिद्धम् ; सर्वा हीयमुपनिषत् एवंपरेति विध्यन्तरशेषत्वं तावन्नास्ति, अतो नार्थवादः, आत्मज्ञानस्य कर्तव्यत्वात् । आत्मा च अशनायादिधर्मवान्न भवतीति साधनफलविलक्षणो ज्ञातव्यः ; अतोऽव्यतिरेकेण आत्मनो ज्ञानमविद्या — ‘अन्योऽसावन्योऽहमस्मीति’, (बृ. उ. १ । ४ । १०) न स वेद, ‘मृत्योः स मृत्युमाप्नोति य इह नानेव पश्यति’, (बृ. उ. ४ । ४ । १९) ‘एकधैवानुद्रष्टव्यम्’, (छा. उ. ६ । २ । १) ‘एकमेवाद्वितीयम्’, ‘तत्त्वमसि’ (छा. उ. ६ । ८ । ७) इत्यादिश्रुतिभ्यः । क्रियाफलं साधनं अशनायादिसंसारधर्मातीतादात्मनोऽन्यत् अविद्याविषयम् — ‘यत्र हि द्वैतमिव भवति’ (बृ. उ. २ । ४ । १४) ‘अन्योऽसावन्योऽहमस्मीति, ’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) ‘न स वेद’ ‘अथ येऽन्यथातो विदुः’ (छा. उ. ७ । २५ । २) इत्यादिवाक्यशतेभ्यः । न च विद्याविद्ये एकस्य पुरुषस्य सह भवतः, विरोधात् — तमःप्रकाशाविव ; तस्मात् आत्मविदः अविद्याविषयोऽधिकारो न द्रष्टव्यः क्रियाकारकफलभेदरूपः, ‘मृत्योः स मृत्युमाप्नोति’ (बृ. उ. ४ । ४ । १९) इत्यादिनिन्दितत्वात् , सर्वक्रियासाधनफलानां च अविद्याविषयाणां तद्विपरीतात्मविद्यया हातव्यत्वेनेष्टत्वात् , यज्ञोपवीतादिसाधनानां च तद्विषयत्वात् । तस्मात् असाधनफलस्वभावादात्मनः अन्यविषया विलक्षणा एषणा ; उभे ह्येते साधनफले एषणे एव भवतः यज्ञोपवीतादेस्तत्साध्यकर्मणां च साधनत्वात् , ‘उभे ह्येते एषणे एव’ इति हेतुवचनेनावधारणात् । यज्ञोपवीतादिसाधनात् तत्साध्येभ्यश्च कर्मभ्यः अविद्याविषयत्वात् एषणारूपत्वाच्च जिहासितव्यरूपत्वाच्च व्युत्थानं विधित्सितमेव । ननूपनिषद आत्मज्ञानपरत्वात् व्युत्थानश्रुतिः तत्स्तुत्यर्था, न विधिः — न, विधित्सितविज्ञानेन समानकर्तृकत्वश्रवणात् ; न हि अकर्तव्येन कर्तव्यस्य समानकर्तृकत्वेन वेदे कदाचिदपि श्रवणं सम्भवति ; कर्तव्यानामेव हि अभिषवहोमभक्षाणां यथा श्रवणम् — अभिषुत्य हुत्वा भक्षयन्तीति, तद्वत् आत्मज्ञानैषणाव्युत्थानभिक्षाचर्याणां कर्तव्यानामेव समानकर्तृकत्वश्रवणं भवेत् । अविद्याविषयत्वात् एषणात्वाच्च अर्थप्राप्त आत्मज्ञानविधेरेव यज्ञोपवीतादिपरित्यागः, न तु विधातव्य इति चेत् — न ; सुतरामात्मनज्ञानविधिनैव विहितस्य समानकर्तृकत्वश्रवणेन दार्ढ्योपपत्तिः, तथा भिक्षाचर्यस्य च । यत्पुनरुक्तम् , वर्तमानापदेशादर्थवादमात्रमिति — न, औदुम्बरयूपादिविधिसमानत्वाददोषः ॥ந, ‘யஜ்ஞோபவீதம் வேதா³ம்ஶ்ச ஸர்வம் தத்³வர்ஜயேத்³யதி꞉’ (க. ரு. 2) இதி ஶ்ருதே꞉ । அபி ச ஆத்மஜ்ஞாநபரத்வாத்ஸர்வஸ்யா உபநிஷத³꞉ — ஆத்மா த்³ரஷ்டவ்ய꞉ ஶ்ரோதவ்யோ மந்தவ்ய இதி ஹி ப்ரஸ்துதம் ; ஸ ச ஆத்மைவ ஸாக்ஷாத³பரோக்ஷாத்ஸர்வாந்தர꞉ அஶநாயாதி³ஸம்ஸாரத⁴ர்மவர்ஜித இத்யேவம் விஜ்ஞேய இதி தாவத் ப்ரஸித்³த⁴ம் ; ஸர்வா ஹீயமுபநிஷத் ஏவம்பரேதி வித்⁴யந்தரஶேஷத்வம் தாவந்நாஸ்தி, அதோ நார்த²வாத³꞉, ஆத்மஜ்ஞாநஸ்ய கர்தவ்யத்வாத் । ஆத்மா ச அஶநாயாதி³த⁴ர்மவாந்ந ப⁴வதீதி ஸாத⁴நப²லவிலக்ஷணோ ஜ்ஞாதவ்ய꞉ ; அதோ(அ)வ்யதிரேகேண ஆத்மநோ ஜ்ஞாநமவித்³யா — ‘அந்யோ(அ)ஸாவந்யோ(அ)ஹமஸ்மீதி’, (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) ந ஸ வேத³, ‘ம்ருத்யோ꞉ ஸ ம்ருத்யுமாப்நோதி ய இஹ நாநேவ பஶ்யதி’, (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 19) ‘ஏகதை⁴வாநுத்³ரஷ்டவ்யம்’, (சா². உ. 6 । 2 । 1) ‘ஏகமேவாத்³விதீயம்’, ‘தத்த்வமஸி’ (சா². உ. 6 । 8 । 7) இத்யாதி³ஶ்ருதிப்⁴ய꞉ । க்ரியாப²லம் ஸாத⁴நம் அஶநாயாதி³ஸம்ஸாரத⁴ர்மாதீதாதா³த்மநோ(அ)ந்யத் அவித்³யாவிஷயம் — ‘யத்ர ஹி த்³வைதமிவ ப⁴வதி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 4 । 14) ‘அந்யோ(அ)ஸாவந்யோ(அ)ஹமஸ்மீதி, ’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) ‘ந ஸ வேத³’ ‘அத² யே(அ)ந்யதா²தோ விது³꞉’ (சா². உ. 7 । 25 । 2) இத்யாதி³வாக்யஶதேப்⁴ய꞉ । ந ச வித்³யாவித்³யே ஏகஸ்ய புருஷஸ்ய ஸஹ ப⁴வத꞉, விரோதா⁴த் — தம꞉ப்ரகாஶாவிவ ; தஸ்மாத் ஆத்மவித³꞉ அவித்³யாவிஷயோ(அ)தி⁴காரோ ந த்³ரஷ்டவ்ய꞉ க்ரியாகாரகப²லபே⁴த³ரூப꞉, ‘ம்ருத்யோ꞉ ஸ ம்ருத்யுமாப்நோதி’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 19) இத்யாதி³நிந்தி³தத்வாத் , ஸர்வக்ரியாஸாத⁴நப²லாநாம் ச அவித்³யாவிஷயாணாம் தத்³விபரீதாத்மவித்³யயா ஹாதவ்யத்வேநேஷ்டத்வாத் , யஜ்ஞோபவீதாதி³ஸாத⁴நாநாம் ச தத்³விஷயத்வாத் । தஸ்மாத் அஸாத⁴நப²லஸ்வபா⁴வாதா³த்மந꞉ அந்யவிஷயா விலக்ஷணா ஏஷணா ; உபே⁴ ஹ்யேதே ஸாத⁴நப²லே ஏஷணே ஏவ ப⁴வத꞉ யஜ்ஞோபவீதாதே³ஸ்தத்ஸாத்⁴யகர்மணாம் ச ஸாத⁴நத்வாத் , ‘உபே⁴ ஹ்யேதே ஏஷணே ஏவ’ இதி ஹேதுவசநேநாவதா⁴ரணாத் । யஜ்ஞோபவீதாதி³ஸாத⁴நாத் தத்ஸாத்⁴யேப்⁴யஶ்ச கர்மப்⁴ய꞉ அவித்³யாவிஷயத்வாத் ஏஷணாரூபத்வாச்ச ஜிஹாஸிதவ்யரூபத்வாச்ச வ்யுத்தா²நம் விதி⁴த்ஸிதமேவ । நநூபநிஷத³ ஆத்மஜ்ஞாநபரத்வாத் வ்யுத்தா²நஶ்ருதி꞉ தத்ஸ்துத்யர்தா², ந விதி⁴꞉ — ந, விதி⁴த்ஸிதவிஜ்ஞாநேந ஸமாநகர்த்ருகத்வஶ்ரவணாத் ; ந ஹி அகர்தவ்யேந கர்தவ்யஸ்ய ஸமாநகர்த்ருகத்வேந வேதே³ கதா³சித³பி ஶ்ரவணம் ஸம்ப⁴வதி ; கர்தவ்யாநாமேவ ஹி அபி⁴ஷவஹோமப⁴க்ஷாணாம் யதா² ஶ்ரவணம் — அபி⁴ஷுத்ய ஹுத்வா ப⁴க்ஷயந்தீதி, தத்³வத் ஆத்மஜ்ஞாநைஷணாவ்யுத்தா²நபி⁴க்ஷாசர்யாணாம் கர்தவ்யாநாமேவ ஸமாநகர்த்ருகத்வஶ்ரவணம் ப⁴வேத் । அவித்³யாவிஷயத்வாத் ஏஷணாத்வாச்ச அர்த²ப்ராப்த ஆத்மஜ்ஞாநவிதே⁴ரேவ யஜ்ஞோபவீதாதி³பரித்யாக³꞉, ந து விதா⁴தவ்ய இதி சேத் — ந ; ஸுதராமாத்மநஜ்ஞாநவிதி⁴நைவ விஹிதஸ்ய ஸமாநகர்த்ருகத்வஶ்ரவணேந தா³ர்ட்⁴யோபபத்தி꞉, ததா² பி⁴க்ஷாசர்யஸ்ய ச । யத்புநருக்தம் , வர்தமாநாபதே³ஶாத³ர்த²வாத³மாத்ரமிதி — ந, ஔது³ம்ப³ரயூபாதி³விதி⁴ஸமாநத்வாத³தோ³ஷ꞉ ॥

‘व्युत्थाय भिक्षाचर्यं चरन्ति’ इत्यनेन पारिव्राज्यं विधीयते ; पारिव्राज्याश्रमे च यज्ञोपवीतादिसाधनानि विहितानि लिङ्गं च श्रुतिभिः स्मृतिभिश्च ; अतः तत् वर्जयित्वा अन्यस्माद्व्युत्थानम् एषणात्वेऽपीति चेत् — न, विज्ञानसमानकर्तृकात्पारिव्राज्यात् एषणाव्युत्थानलक्षणात् पारिव्राज्यान्तरोपपत्तेः ; यद्धि तत् एषणाभ्यो व्युत्थानलक्षणं पारिव्राज्यम् , तत् आत्मज्ञानाङ्गम् , आत्मज्ञानविरोध्येषणापरित्यागरूपत्वात् , अविद्याविषयत्वाच्चैषणायाः ; तद्व्यतिरेकेण च अस्ति आश्रमरूपं पारिव्राज्यं ब्रह्मलोकादिफलप्राप्तिसाधनम् , यद्विषयं यज्ञोपवीतादिसाधनविधानं लिङ्गविधानं च । न च एषणारूपसाधनोपादानस्य आश्रमधर्ममात्रेण पारिव्राज्यान्तरे विषये सम्भवति सति, सर्वोपनिषद्विहितस्य आत्मज्ञानस्य बाधनं युक्तम् , यज्ञोपवीताद्यविद्याविषयैषणारूपसाधनोपादित्सायां च अवश्यम् असाधनफलरूपस्य अशनायादिसंसारधर्मवर्जितस्य अहं ब्रह्मास्मीति विज्ञानं बाध्यते । न च तद्बाधनं युक्तम् , सर्वोपनिषदां तदर्थपरत्वात् । ‘भिक्षाचर्यं चरन्ति’ इत्येषणां ग्राहयन्ती श्रुतिः स्वयमेव बाधत इति चेत् — अथापि स्यादेषणाभ्यो व्युत्थानं विधाय पुनरेषणैकदेशं भिक्षाचर्यं ग्राहयन्ती तत्सम्बद्धमन्यदपि ग्राहयतीति चेत् — न, भिक्षाचर्यस्याप्रयोजकत्वात् — हुत्वोत्तरकालभक्षणवत् ; शेषप्रतिपत्तिकर्मत्वात् अप्रयोजकं हि तत् ; असंस्कारकत्वाच्च — भक्षणं पुरुषसंस्कारकमपि स्यात् , न तु भिक्षाचर्यम् ; नियमादृष्टस्यापि ब्रह्मविदः अनिष्टत्वात् । नियमादृष्टस्यानिष्टत्वे किं भिक्षाचर्येणेति चेत् — न, अन्यसाधनात् व्युत्थानस्य विहितत्वात् । तथापि किं तेनेति चेत् — यदि स्यात् , बाढम् अभ्युपगम्यते हि तत् । यानि पारिव्राज्येऽभिहितानि वचनानि ‘यज्ञोपवीत्येवाधीयीत’ (तै. आ. २ । १ । १) इत्यादीनि, तानि अविद्वत्पारिव्राज्यमात्रविषयाणीति परिहृतानि ; इतरथात्मज्ञानबाधः स्यादिति ह्युक्तम् ; ‘निराशिषमनारम्भं निर्नमस्कारमस्तुतिम् । अक्षीणं क्षीणकर्माणं तं देवा ब्राह्मणं विदुः’ (मो. ध. २६३ । ३४) इति सर्वकर्माभावं दर्शयति स्मृतिः विदुषः — ‘विद्वांल्लिङ्गविवर्जितः’ ( ? ), ‘तस्मादलिङ्गो धर्मज्ञः’ (अश्व. ४६ । ५१) इति च । तस्मात् परमहंसपारिव्राज्यमेव व्युत्थानलक्षणं प्रतिपद्येत आत्मवित् सर्वकर्मसाधनपरित्यागरूपमिति ॥‘வ்யுத்தா²ய பி⁴க்ஷாசர்யம் சரந்தி’ இத்யநேந பாரிவ்ராஜ்யம் விதீ⁴யதே ; பாரிவ்ராஜ்யாஶ்ரமே ச யஜ்ஞோபவீதாதி³ஸாத⁴நாநி விஹிதாநி லிங்க³ம் ச ஶ்ருதிபி⁴꞉ ஸ்ம்ருதிபி⁴ஶ்ச ; அத꞉ தத் வர்ஜயித்வா அந்யஸ்மாத்³வ்யுத்தா²நம் ஏஷணாத்வே(அ)பீதி சேத் — ந, விஜ்ஞாநஸமாநகர்த்ருகாத்பாரிவ்ராஜ்யாத் ஏஷணாவ்யுத்தா²நலக்ஷணாத் பாரிவ்ராஜ்யாந்தரோபபத்தே꞉ ; யத்³தி⁴ தத் ஏஷணாப்⁴யோ வ்யுத்தா²நலக்ஷணம் பாரிவ்ராஜ்யம் , தத் ஆத்மஜ்ஞாநாங்க³ம் , ஆத்மஜ்ஞாநவிரோத்⁴யேஷணாபரித்யாக³ரூபத்வாத் , அவித்³யாவிஷயத்வாச்சைஷணாயா꞉ ; தத்³வ்யதிரேகேண ச அஸ்தி ஆஶ்ரமரூபம் பாரிவ்ராஜ்யம் ப்³ரஹ்மலோகாதி³ப²லப்ராப்திஸாத⁴நம் , யத்³விஷயம் யஜ்ஞோபவீதாதி³ஸாத⁴நவிதா⁴நம் லிங்க³விதா⁴நம் ச । ந ச ஏஷணாரூபஸாத⁴நோபாதா³நஸ்ய ஆஶ்ரமத⁴ர்மமாத்ரேண பாரிவ்ராஜ்யாந்தரே விஷயே ஸம்ப⁴வதி ஸதி, ஸர்வோபநிஷத்³விஹிதஸ்ய ஆத்மஜ்ஞாநஸ்ய பா³த⁴நம் யுக்தம் , யஜ்ஞோபவீதாத்³யவித்³யாவிஷயைஷணாரூபஸாத⁴நோபாதி³த்ஸாயாம் ச அவஶ்யம் அஸாத⁴நப²லரூபஸ்ய அஶநாயாதி³ஸம்ஸாரத⁴ர்மவர்ஜிதஸ்ய அஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மீதி விஜ்ஞாநம் பா³த்⁴யதே । ந ச தத்³பா³த⁴நம் யுக்தம் , ஸர்வோபநிஷதா³ம் தத³ர்த²பரத்வாத் । ‘பி⁴க்ஷாசர்யம் சரந்தி’ இத்யேஷணாம் க்³ராஹயந்தீ ஶ்ருதி꞉ ஸ்வயமேவ பா³த⁴த இதி சேத் — அதா²பி ஸ்யாதே³ஷணாப்⁴யோ வ்யுத்தா²நம் விதா⁴ய புநரேஷணைகதே³ஶம் பி⁴க்ஷாசர்யம் க்³ராஹயந்தீ தத்ஸம்ப³த்³த⁴மந்யத³பி க்³ராஹயதீதி சேத் — ந, பி⁴க்ஷாசர்யஸ்யாப்ரயோஜகத்வாத் — ஹுத்வோத்தரகாலப⁴க்ஷணவத் ; ஶேஷப்ரதிபத்திகர்மத்வாத் அப்ரயோஜகம் ஹி தத் ; அஸம்ஸ்காரகத்வாச்ச — ப⁴க்ஷணம் புருஷஸம்ஸ்காரகமபி ஸ்யாத் , ந து பி⁴க்ஷாசர்யம் ; நியமாத்³ருஷ்டஸ்யாபி ப்³ரஹ்மவித³꞉ அநிஷ்டத்வாத் । நியமாத்³ருஷ்டஸ்யாநிஷ்டத்வே கிம் பி⁴க்ஷாசர்யேணேதி சேத் — ந, அந்யஸாத⁴நாத் வ்யுத்தா²நஸ்ய விஹிதத்வாத் । ததா²பி கிம் தேநேதி சேத் — யதி³ ஸ்யாத் , பா³ட⁴ம் அப்⁴யுபக³ம்யதே ஹி தத் । யாநி பாரிவ்ராஜ்யே(அ)பி⁴ஹிதாநி வசநாநி ‘யஜ்ஞோபவீத்யேவாதீ⁴யீத’ (தை. ஆ. 2 । 1 । 1) இத்யாதீ³நி, தாநி அவித்³வத்பாரிவ்ராஜ்யமாத்ரவிஷயாணீதி பரிஹ்ருதாநி ; இதரதா²த்மஜ்ஞாநபா³த⁴꞉ ஸ்யாதி³தி ஹ்யுக்தம் ; ‘நிராஶிஷமநாரம்ப⁴ம் நிர்நமஸ்காரமஸ்துதிம் । அக்ஷீணம் க்ஷீணகர்மாணம் தம் தே³வா ப்³ராஹ்மணம் விது³꞉’ (மோ. த⁴. 263 । 34) இதி ஸர்வகர்மாபா⁴வம் த³ர்ஶயதி ஸ்ம்ருதி꞉ விது³ஷ꞉ — ‘வித்³வாம்ல்லிங்க³விவர்ஜித꞉’ ( ? ), ‘தஸ்மாத³லிங்கோ³ த⁴ர்மஜ்ஞ꞉’ (அஶ்வ. 46 । 51) இதி ச । தஸ்மாத் பரமஹம்ஸபாரிவ்ராஜ்யமேவ வ்யுத்தா²நலக்ஷணம் ப்ரதிபத்³யேத ஆத்மவித் ஸர்வகர்மஸாத⁴நபரித்யாக³ரூபமிதி ॥

यस्मात् पूर्वे ब्राह्मणा एतमात्मानम् असाधनफलस्वभावं विदित्वा सर्वस्मात् साधनफलस्वरूपात् एषणालक्षणात् व्युत्थाय भिक्षाचर्यं चरन्ति स्म, दृष्टादृष्टार्थं कर्म तत्साधनं च हित्वा — तस्मात् अद्यत्वेऽपि ब्राह्मणः ब्रह्मवित् , पाण्डित्यं पण्डितभावम् , एतदात्मविज्ञानं पाण्डित्यम् , तत् निर्विद्य निःशेषं विदित्वा, आत्मविज्ञानं निरवशेषं कृत्वेत्यर्थः — आचार्यत आगमतश्च एषणाभ्यो व्युत्थाय — एषणाव्युत्थानावसानमेव हि तत्पाण्डित्यम् , एषणातिरस्कारोद्भवत्वात् एषणाविरुद्धत्वात् ; एषणामतिरस्कृत्य न ह्यात्मविषयस्य पाण्डित्यस्योद्भव इति आत्मज्ञानेनैव विहितमेषणाव्युत्थानम् आत्मज्ञानसमानकर्तृकत्वाप्रत्ययोपादानलिङ्गश्रुत्या दृढीकृतम् । तस्मात् एषणाभ्यो व्युत्थाय ज्ञानबलभावेन बाल्येन तिष्ठासेत् स्थातुमिच्छेत् ; साधनफलाश्रयणं हि बलम् इतरेषामनात्मविदाम् ; तद्बलं हित्वा विद्वान् असाधनफलस्वरूपात्मविज्ञानमेव बलं तद्भावमेव केवलम् आश्रयेत् , तदाश्रयणे हि करणानि एषणाविषये एनं हृत्वा स्थापयितुं नोत्सहन्ते ; ज्ञानबलहीनं हि मूढं दृष्टादृष्टविषयायामेषणायामेव एनं करणानि नियोजयन्ति ; बलं नाम आत्मविद्यया अशेषविषयदृष्टितिरस्करणम् ; अतः तद्भावेन बाल्येन तिष्ठासेत् , तथा ‘आत्मना विन्दते वीर्यम्’ (के. उ. २ । ४) इति श्रुत्यन्तरात् , ‘नायमात्मा बलहीनेन लभ्यः’ (मु. उ. ३ । २ । ४) इति च । बाल्यं च पाण्डित्यं च निर्विद्य निःशेषं कृत्वा अथ मननान्मुनिः योगी भवति ; एतावद्धि ब्राह्मणेन कर्तव्यम् , यदुत सर्वानात्मप्रत्ययतिरस्करणम् ; एतत्कृत्वा कृतकृत्यो योगी भवति । अमौनं च आत्मज्ञानानात्मप्रत्ययतिरस्कारौ पाण्डित्यबाल्यसंज्ञकौ निःशेषं कृत्वा, मौनं नाम अनात्मप्रत्ययतिरस्करणस्य पर्यवसानं फलम् — तच्च निर्विद्य अथ ब्राह्मणः कृतकृत्यो भवति — ब्रह्मैव सर्वमिति प्रत्यय उपजायते । स ब्राह्मणः कृतकृत्यः, अतो ब्राह्मणः ; निरुपचरितं हि तदा तस्य ब्राह्मण्यं प्राप्तम् ; अत आह — स ब्राह्मणः केन स्यात् केन चरणेन भवेत् ? येन स्यात् — येन चरणेन भवेत् , तेन ईदृश एवायम् — येन केनचित् चरणेन स्यात् , तेन ईदृश एव उक्तलक्षण एव ब्राह्मणो भवति ; येन केनचिच्चरणेनेति स्तुत्यर्थम् — येयं ब्राह्मण्यावस्था सेयं स्तूयते, न तु चरणेऽनादरः । अतः एतस्माद्ब्राह्मण्यावस्थानात् अशनायाद्यतीतात्मस्वरूपात् नित्यतृप्तात् , अन्यत् अविद्याविषयमेषणालक्षणं वस्त्वन्तरम् , आर्तम् विनाशि आर्तिपरिगृहीतं स्वप्नमायामरीच्युदकसमम् असारम् , आत्मैव एकः केवलो नित्यमुक्त इति । ततो ह कहोलः कौषीतकेयः उपरराम ॥யஸ்மாத் பூர்வே ப்³ராஹ்மணா ஏதமாத்மாநம் அஸாத⁴நப²லஸ்வபா⁴வம் விதி³த்வா ஸர்வஸ்மாத் ஸாத⁴நப²லஸ்வரூபாத் ஏஷணாலக்ஷணாத் வ்யுத்தா²ய பி⁴க்ஷாசர்யம் சரந்தி ஸ்ம, த்³ருஷ்டாத்³ருஷ்டார்த²ம் கர்ம தத்ஸாத⁴நம் ச ஹித்வா — தஸ்மாத் அத்³யத்வே(அ)பி ப்³ராஹ்மண꞉ ப்³ரஹ்மவித் , பாண்டி³த்யம் பண்டி³தபா⁴வம் , ஏததா³த்மவிஜ்ஞாநம் பாண்டி³த்யம் , தத் நிர்வித்³ய நி꞉ஶேஷம் விதி³த்வா, ஆத்மவிஜ்ஞாநம் நிரவஶேஷம் க்ருத்வேத்யர்த²꞉ — ஆசார்யத ஆக³மதஶ்ச ஏஷணாப்⁴யோ வ்யுத்தா²ய — ஏஷணாவ்யுத்தா²நாவஸாநமேவ ஹி தத்பாண்டி³த்யம் , ஏஷணாதிரஸ்காரோத்³ப⁴வத்வாத் ஏஷணாவிருத்³த⁴த்வாத் ; ஏஷணாமதிரஸ்க்ருத்ய ந ஹ்யாத்மவிஷயஸ்ய பாண்டி³த்யஸ்யோத்³ப⁴வ இதி ஆத்மஜ்ஞாநேநைவ விஹிதமேஷணாவ்யுத்தா²நம் ஆத்மஜ்ஞாநஸமாநகர்த்ருகத்வாப்ரத்யயோபாதா³நலிங்க³ஶ்ருத்யா த்³ருடீ⁴க்ருதம் । தஸ்மாத் ஏஷணாப்⁴யோ வ்யுத்தா²ய ஜ்ஞாநப³லபா⁴வேந பா³ல்யேந திஷ்டா²ஸேத் ஸ்தா²துமிச்சே²த் ; ஸாத⁴நப²லாஶ்ரயணம் ஹி ப³லம் இதரேஷாமநாத்மவிதா³ம் ; தத்³ப³லம் ஹித்வா வித்³வாந் அஸாத⁴நப²லஸ்வரூபாத்மவிஜ்ஞாநமேவ ப³லம் தத்³பா⁴வமேவ கேவலம் ஆஶ்ரயேத் , ததா³ஶ்ரயணே ஹி கரணாநி ஏஷணாவிஷயே ஏநம் ஹ்ருத்வா ஸ்தா²பயிதும் நோத்ஸஹந்தே ; ஜ்ஞாநப³லஹீநம் ஹி மூட⁴ம் த்³ருஷ்டாத்³ருஷ்டவிஷயாயாமேஷணாயாமேவ ஏநம் கரணாநி நியோஜயந்தி ; ப³லம் நாம ஆத்மவித்³யயா அஶேஷவிஷயத்³ருஷ்டிதிரஸ்கரணம் ; அத꞉ தத்³பா⁴வேந பா³ல்யேந திஷ்டா²ஸேத் , ததா² ‘ஆத்மநா விந்த³தே வீர்யம்’ (கே. உ. 2 । 4) இதி ஶ்ருத்யந்தராத் , ‘நாயமாத்மா ப³லஹீநேந லப்⁴ய꞉’ (மு. உ. 3 । 2 । 4) இதி ச । பா³ல்யம் ச பாண்டி³த்யம் ச நிர்வித்³ய நி꞉ஶேஷம் க்ருத்வா அத² மநநாந்முநி꞉ யோகீ³ ப⁴வதி ; ஏதாவத்³தி⁴ ப்³ராஹ்மணேந கர்தவ்யம் , யது³த ஸர்வாநாத்மப்ரத்யயதிரஸ்கரணம் ; ஏதத்க்ருத்வா க்ருதக்ருத்யோ யோகீ³ ப⁴வதி । அமௌநம் ச ஆத்மஜ்ஞாநாநாத்மப்ரத்யயதிரஸ்காரௌ பாண்டி³த்யபா³ல்யஸம்ஜ்ஞகௌ நி꞉ஶேஷம் க்ருத்வா, மௌநம் நாம அநாத்மப்ரத்யயதிரஸ்கரணஸ்ய பர்யவஸாநம் ப²லம் — தச்ச நிர்வித்³ய அத² ப்³ராஹ்மண꞉ க்ருதக்ருத்யோ ப⁴வதி — ப்³ரஹ்மைவ ஸர்வமிதி ப்ரத்யய உபஜாயதே । ஸ ப்³ராஹ்மண꞉ க்ருதக்ருத்ய꞉, அதோ ப்³ராஹ்மண꞉ ; நிருபசரிதம் ஹி ததா³ தஸ்ய ப்³ராஹ்மண்யம் ப்ராப்தம் ; அத ஆஹ — ஸ ப்³ராஹ்மண꞉ கேந ஸ்யாத் கேந சரணேந ப⁴வேத் ? யேந ஸ்யாத் — யேந சரணேந ப⁴வேத் , தேந ஈத்³ருஶ ஏவாயம் — யேந கேநசித் சரணேந ஸ்யாத் , தேந ஈத்³ருஶ ஏவ உக்தலக்ஷண ஏவ ப்³ராஹ்மணோ ப⁴வதி ; யேந கேநசிச்சரணேநேதி ஸ்துத்யர்த²ம் — யேயம் ப்³ராஹ்மண்யாவஸ்தா² ஸேயம் ஸ்தூயதே, ந து சரணே(அ)நாத³ர꞉ । அத꞉ ஏதஸ்மாத்³ப்³ராஹ்மண்யாவஸ்தா²நாத் அஶநாயாத்³யதீதாத்மஸ்வரூபாத் நித்யத்ருப்தாத் , அந்யத் அவித்³யாவிஷயமேஷணாலக்ஷணம் வஸ்த்வந்தரம் , ஆர்தம் விநாஶி ஆர்திபரிக்³ருஹீதம் ஸ்வப்நமாயாமரீச்யுத³கஸமம் அஸாரம் , ஆத்மைவ ஏக꞉ கேவலோ நித்யமுக்த இதி । ததோ ஹ கஹோல꞉ கௌஷீதகேய꞉ உபரராம ॥

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