बृहदारण्यकोपनिषद्भाष्यम् ३.९.२८

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मन्त्रः २८மந்த்ர꞉ 28 / २८28

तान्हैतैः श्लोकैः पप्रच्छ —
यथा वृक्षो वनस्पतिस्तथैव पुरुषोऽमृषा । तस्य लोमानि पर्णानि त्वगस्योत्पाटिका बहिः ॥ १ ॥
त्वच एवास्य रुधिरं प्रस्यन्दि त्वच उत्पटः । तस्मात्तदातृण्णात्प्रैति रसो वृक्षादिवाहतात् ॥ २ ॥
मांसान्यस्य शकराणि किनाटं स्नाव तत्स्थिरम् । अस्थीन्यन्तरतो दारूणि मज्जा मज्जोपमा कृता ॥ ३ ॥
यद्वृक्षो वृक्णो रोहति मूलान्नवतरः पुनः । मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ४ ॥
रेतस इति मा वोचत जीवतस्तत्प्रजायते । धानारुह इव वै वृक्षोऽञ्जसा प्रेत्य सम्भवः ॥ ५ ॥
यत्समूलमावृहेयुर्वृक्षं न पुनराभवेत् । मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥ ६ ॥
जात एव न जायते को न्वेनं जनयेत्पुनः । विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातिर्दातुः परायणं तिष्ठमानस्य तद्विद इति ॥ ७ ॥தாந்ஹைதை꞉ ஶ்லோகை꞉ பப்ரச்ச² —
யதா² வ்ருக்ஷோ வநஸ்பதிஸ்ததை²வ புருஷோ(அ)ம்ருஷா । தஸ்ய லோமாநி பர்ணாநி த்வக³ஸ்யோத்பாடிகா ப³ஹி꞉ ॥ 1 ॥
த்வச ஏவாஸ்ய ருதி⁴ரம் ப்ரஸ்யந்தி³ த்வச உத்பட꞉ । தஸ்மாத்ததா³த்ருண்ணாத்ப்ரைதி ரஸோ வ்ருக்ஷாதி³வாஹதாத் ॥ 2 ॥
மாம்ஸாந்யஸ்ய ஶகராணி கிநாடம் ஸ்நாவ தத்ஸ்தி²ரம் । அஸ்தீ²ந்யந்தரதோ தா³ரூணி மஜ்ஜா மஜ்ஜோபமா க்ருதா ॥ 3 ॥
யத்³வ்ருக்ஷோ வ்ருக்ணோ ரோஹதி மூலாந்நவதர꞉ புந꞉ । மர்த்ய꞉ ஸ்விந்ம்ருத்யுநா வ்ருக்ண꞉ கஸ்மாந்மூலாத்ப்ரரோஹதி ॥ 4 ॥
ரேதஸ இதி மா வோசத ஜீவதஸ்தத்ப்ரஜாயதே । தா⁴நாருஹ இவ வை வ்ருக்ஷோ(அ)ஞ்ஜஸா ப்ரேத்ய ஸம்ப⁴வ꞉ ॥ 5 ॥
யத்ஸமூலமாவ்ருஹேயுர்வ்ருக்ஷம் ந புநராப⁴வேத் । மர்த்ய꞉ ஸ்விந்ம்ருத்யுநா வ்ருக்ண꞉ கஸ்மாந்மூலாத்ப்ரரோஹதி ॥ 6 ॥
ஜாத ஏவ ந ஜாயதே கோ ந்வேநம் ஜநயேத்புந꞉ । விஜ்ஞாநமாநந்த³ம் ப்³ரஹ்ம ராதிர்தா³து꞉ பராயணம் திஷ்ட²மாநஸ்ய தத்³வித³ இதி ॥ 7 ॥

தமிழ்இம்மந்திரத்தின் தமிழ்ப் பொருள் மூலத்தில் இல்லை.

संस्कृतम्

தமிழ்

तेष्वप्रगल्भभूतेषु ब्राह्मणेषु तान् ह एतैः वक्ष्यमाणैः श्लोकैः पप्रच्छ पृष्टवान् । यथा लोके वृक्षो वनस्पतिः, वृक्षस्य विशेषणं वनस्पतिरिति, तथैव पुरुषोऽमृषा — अमृषा सत्यमेतत् ; तस्य लोमानि — तस्य पुरुषस्य लोमानि इतरस्य वनस्पतेः पर्णानि ; त्वगस्योत्पाटिका बहिः — त्वक् अस्य पुरुषस्य इतरस्योत्पाटिका वनस्पतेः ॥தேஷ்வப்ரக³ல்ப⁴பூ⁴தேஷு ப்³ராஹ்மணேஷு தாந் ஹ ஏதை꞉ வக்ஷ்யமாணை꞉ ஶ்லோகை꞉ பப்ரச்ச² ப்ருஷ்டவாந் । யதா² லோகே வ்ருக்ஷோ வநஸ்பதி꞉, வ்ருக்ஷஸ்ய விஶேஷணம் வநஸ்பதிரிதி, ததை²வ புருஷோ(அ)ம்ருஷா — அம்ருஷா ஸத்யமேதத் ; தஸ்ய லோமாநி — தஸ்ய புருஷஸ்ய லோமாநி இதரஸ்ய வநஸ்பதே꞉ பர்ணாநி ; த்வக³ஸ்யோத்பாடிகா ப³ஹி꞉ — த்வக் அஸ்ய புருஷஸ்ய இதரஸ்யோத்பாடிகா வநஸ்பதே꞉ ॥

त्वच एव सकाशात् अस्य पुरुषस्य रुधिरं प्रस्यन्दि, वनस्पतेस्त्वचः उत्पटः — त्वच एव उत्स्फुटति यस्मात् ; एवं सर्वं समानमेव वनस्पतेः पुरुषस्य च ; तस्मात् आतृण्णात् हिंसितात् प्रैति तत् रुधिरं निर्गच्छति, वृक्षादिव आहतात् छिन्नात् रसः ॥த்வச ஏவ ஸகாஶாத் அஸ்ய புருஷஸ்ய ருதி⁴ரம் ப்ரஸ்யந்தி³, வநஸ்பதேஸ்த்வச꞉ உத்பட꞉ — த்வச ஏவ உத்ஸ்பு²டதி யஸ்மாத் ; ஏவம் ஸர்வம் ஸமாநமேவ வநஸ்பதே꞉ புருஷஸ்ய ச ; தஸ்மாத் ஆத்ருண்ணாத் ஹிம்ஸிதாத் ப்ரைதி தத் ருதி⁴ரம் நிர்க³ச்ச²தி, வ்ருக்ஷாதி³வ ஆஹதாத் சி²ந்நாத் ரஸ꞉ ॥

एवं मांसान्यस्य पुरुषस्य, वनस्पतेः तानि शकराणि शकलानीत्यर्थः । किनाटम् , वृक्षस्य किनाटं नाम शकलेभ्योऽभ्यन्तरं वल्कलरूपं काष्ठसँलग्नम् , तत् स्नाव पुरुषस्य ; तत्स्थिरम् — तच्च किनाटं स्नाववत् दृढं हि तत् ; अस्थीनि पुरुषस्य, स्नाव्नोऽन्तरतः अस्थीनि भवन्ति ; तथा किनाटस्याभ्यन्तरतो दारूणि काष्ठानि ; मज्जा, मज्जैव वनस्पतेः पुरुषस्य च मज्जोपमा कृता, मज्जाया उपमा मज्जोपमा, नान्यो विशेषोऽस्तीत्यर्थः ; यथा वनस्पतेर्मज्जा तथा पुरुषस्य, यथा पुरुषस्य तथा वनस्पतेः ॥ஏவம் மாம்ஸாந்யஸ்ய புருஷஸ்ய, வநஸ்பதே꞉ தாநி ஶகராணி ஶகலாநீத்யர்த²꞉ । கிநாடம் , வ்ருக்ஷஸ்ய கிநாடம் நாம ஶகலேப்⁴யோ(அ)ப்⁴யந்தரம் வல்கலரூபம் காஷ்ட²ஸம்ˮலக்³நம் , தத் ஸ்நாவ புருஷஸ்ய ; தத்ஸ்தி²ரம் — தச்ச கிநாடம் ஸ்நாவவத் த்³ருட⁴ம் ஹி தத் ; அஸ்தீ²நி புருஷஸ்ய, ஸ்நாவ்நோ(அ)ந்தரத꞉ அஸ்தீ²நி ப⁴வந்தி ; ததா² கிநாடஸ்யாப்⁴யந்தரதோ தா³ரூணி காஷ்டா²நி ; மஜ்ஜா, மஜ்ஜைவ வநஸ்பதே꞉ புருஷஸ்ய ச மஜ்ஜோபமா க்ருதா, மஜ்ஜாயா உபமா மஜ்ஜோபமா, நாந்யோ விஶேஷோ(அ)ஸ்தீத்யர்த²꞉ ; யதா² வநஸ்பதேர்மஜ்ஜா ததா² புருஷஸ்ய, யதா² புருஷஸ்ய ததா² வநஸ்பதே꞉ ॥

यत् यदि वृक्षो वृक्णः छिन्नः रोहति पुनः पुनः प्ररोहति प्रादुर्भवति मूलात् पुनर्नवतरः पूर्वस्मादभिनवतरः ; यदेतस्माद्विशेषणात्प्राक् वनस्पतेः पुरुषस्य च, सर्वं सामान्यमवगतम् ; अयं तु वनस्पतौ विशेषो दृश्यते — यत् छिन्नस्य प्ररोहणम् ; न तु पुरुषे मृत्युना वृक्णे पुनः प्ररोहणं दृश्यते ; भवितव्यं च कुतश्चित्प्ररोहणेन ; तस्मात् वः पृच्छामि — मर्त्यः मनुष्यः स्वित् मृत्युना वृक्णः कस्मात् मूलात् प्ररोहति, मृतस्य पुरुषस्य कुतः प्ररोहणमित्यर्थः ॥யத் யதி³ வ்ருக்ஷோ வ்ருக்ண꞉ சி²ந்ந꞉ ரோஹதி புந꞉ புந꞉ ப்ரரோஹதி ப்ராது³ர்ப⁴வதி மூலாத் புநர்நவதர꞉ பூர்வஸ்மாத³பி⁴நவதர꞉ ; யதே³தஸ்மாத்³விஶேஷணாத்ப்ராக் வநஸ்பதே꞉ புருஷஸ்ய ச, ஸர்வம் ஸாமாந்யமவக³தம் ; அயம் து வநஸ்பதௌ விஶேஷோ த்³ருஶ்யதே — யத் சி²ந்நஸ்ய ப்ரரோஹணம் ; ந து புருஷே ம்ருத்யுநா வ்ருக்ணே புந꞉ ப்ரரோஹணம் த்³ருஶ்யதே ; ப⁴விதவ்யம் ச குதஶ்சித்ப்ரரோஹணேந ; தஸ்மாத் வ꞉ ப்ருச்சா²மி — மர்த்ய꞉ மநுஷ்ய꞉ ஸ்வித் ம்ருத்யுநா வ்ருக்ண꞉ கஸ்மாத் மூலாத் ப்ரரோஹதி, ம்ருதஸ்ய புருஷஸ்ய குத꞉ ப்ரரோஹணமித்யர்த²꞉ ॥

यदि चेदेवं वदथ — रेतसः प्ररोहतीति, मा वोचत मैवं वक्तुमर्हथ ; कस्मात् ? यस्मात् जीवतः पुरुषात् तत् रेतः प्रजायते, न मृतात् । अपि च धानारुहः धाना बीजम् , बीजरुहोऽपि वृक्षो भवति, न केवलं काण्डरुह एव ; इव - शब्दोऽनर्थकः ; वै वृक्षः अञ्जसा साक्षात् प्रेत्य मृत्वा सम्भवः धानातोऽपि प्रेत्य सम्भवो भवेत् अञ्जसा पुनर्वनस्पतेः ॥யதி³ சேதே³வம் வத³த² — ரேதஸ꞉ ப்ரரோஹதீதி, மா வோசத மைவம் வக்துமர்ஹத² ; கஸ்மாத் ? யஸ்மாத் ஜீவத꞉ புருஷாத் தத் ரேத꞉ ப்ரஜாயதே, ந ம்ருதாத் । அபி ச தா⁴நாருஹ꞉ தா⁴நா பீ³ஜம் , பீ³ஜருஹோ(அ)பி வ்ருக்ஷோ ப⁴வதி, ந கேவலம் காண்ட³ருஹ ஏவ ; இவ - ஶப்³தோ³(அ)நர்த²க꞉ ; வை வ்ருக்ஷ꞉ அஞ்ஜஸா ஸாக்ஷாத் ப்ரேத்ய ம்ருத்வா ஸம்ப⁴வ꞉ தா⁴நாதோ(அ)பி ப்ரேத்ய ஸம்ப⁴வோ ப⁴வேத் அஞ்ஜஸா புநர்வநஸ்பதே꞉ ॥

यत् यदि सह मूलेन धानया वा आवृहेयुः उद्यच्छेयुः उत्पाटयेयुः वृक्षम् , न पुनराभवेत् पुनरागत्य न भवेत् । तस्माद्वः पृच्छामि — सर्वस्यैव जगतो मूलं मर्त्यः स्वित् मृत्युना वृक्णः कस्मात् मूलात् प्ररोहति ॥யத் யதி³ ஸஹ மூலேந தா⁴நயா வா ஆவ்ருஹேயு꞉ உத்³யச்சே²யு꞉ உத்பாடயேயு꞉ வ்ருக்ஷம் , ந புநராப⁴வேத் புநராக³த்ய ந ப⁴வேத் । தஸ்மாத்³வ꞉ ப்ருச்சா²மி — ஸர்வஸ்யைவ ஜக³தோ மூலம் மர்த்ய꞉ ஸ்வித் ம்ருத்யுநா வ்ருக்ண꞉ கஸ்மாத் மூலாத் ப்ரரோஹதி ॥

जात एवेति, मन्यध्वं यदि, किमत्र प्रष्टव्यमिति — जनिष्यमाणस्य हि सम्भवः प्रष्टव्यः, न जातस्य ; अयं तु जात एव अतोऽस्मिन्विषये प्रश्न एव नोपपद्यत इति चेत् — न ; किं तर्हि ? मृतः पुनरपि जायत एव अन्यथा अकृताभ्यागमकृतनाशप्रसङ्गात् ; अतो वः पृच्छामि — को न्वेनं मृतं पुनर्जनयेत् । तत् न विजज्ञुर्ब्राह्मणाः — यतो मृतः पुनः प्ररोहति जगतो मूलं न विज्ञातं ब्राह्मणैः ; अतो ब्रह्मिष्ठत्वात् हृता गावः ; याज्ञवल्क्येन जिता ब्राह्मणाः । समाप्ता आख्यायिका । यज्जगतो मूलम् , येन च शब्देन साक्षाद्व्यपदिश्यते ब्रह्म, यत् याज्ञवल्क्यो ब्राह्मणान्पृष्टवान् , तत् स्वेन रूपेण श्रुतिरस्मभ्यमाह — विज्ञानं विज्ञप्तिः विज्ञानम् , तच्च आनन्दम् , न विषयविज्ञानवद्दुःखानुविद्धम् , किं तर्हि प्रसन्नं शिवमतुलमनायासं नित्यतृप्तमेकरसमित्यर्थः । किं तत् ब्रह्म उभयविशेषणवद्रातिः रातेः षष्ठ्यर्थे प्रथमा, धनस्येत्यर्थः ; धनस्य दातुः कर्मकृतो यजमानस्य परायणं परा गतिः कर्मफलस्य प्रदातृ । किञ्च व्युत्थायैषणाभ्यः तस्मिन्नेव ब्रह्मणि तिष्ठति अकर्मकृत् , तत् ब्रह्म वेत्तीति तद्विच्च, तस्य — तिष्ठमानस्य च तद्विदः, ब्रह्मविद इत्यर्थः, परायणमिति ॥ஜாத ஏவேதி, மந்யத்⁴வம் யதி³, கிமத்ர ப்ரஷ்டவ்யமிதி — ஜநிஷ்யமாணஸ்ய ஹி ஸம்ப⁴வ꞉ ப்ரஷ்டவ்ய꞉, ந ஜாதஸ்ய ; அயம் து ஜாத ஏவ அதோ(அ)ஸ்மிந்விஷயே ப்ரஶ்ந ஏவ நோபபத்³யத இதி சேத் — ந ; கிம் தர்ஹி ? ம்ருத꞉ புநரபி ஜாயத ஏவ அந்யதா² அக்ருதாப்⁴யாக³மக்ருதநாஶப்ரஸங்கா³த் ; அதோ வ꞉ ப்ருச்சா²மி — கோ ந்வேநம் ம்ருதம் புநர்ஜநயேத் । தத் ந விஜஜ்ஞுர்ப்³ராஹ்மணா꞉ — யதோ ம்ருத꞉ புந꞉ ப்ரரோஹதி ஜக³தோ மூலம் ந விஜ்ஞாதம் ப்³ராஹ்மணை꞉ ; அதோ ப்³ரஹ்மிஷ்ட²த்வாத் ஹ்ருதா கா³வ꞉ ; யாஜ்ஞவல்க்யேந ஜிதா ப்³ராஹ்மணா꞉ । ஸமாப்தா ஆக்²யாயிகா । யஜ்ஜக³தோ மூலம் , யேந ச ஶப்³தே³ந ஸாக்ஷாத்³வ்யபதி³ஶ்யதே ப்³ரஹ்ம, யத் யாஜ்ஞவல்க்யோ ப்³ராஹ்மணாந்ப்ருஷ்டவாந் , தத் ஸ்வேந ரூபேண ஶ்ருதிரஸ்மப்⁴யமாஹ — விஜ்ஞாநம் விஜ்ஞப்தி꞉ விஜ்ஞாநம் , தச்ச ஆநந்த³ம் , ந விஷயவிஜ்ஞாநவத்³து³꞉கா²நுவித்³த⁴ம் , கிம் தர்ஹி ப்ரஸந்நம் ஶிவமதுலமநாயாஸம் நித்யத்ருப்தமேகரஸமித்யர்த²꞉ । கிம் தத் ப்³ரஹ்ம உப⁴யவிஶேஷணவத்³ராதி꞉ ராதே꞉ ஷஷ்ட்²யர்தே² ப்ரத²மா, த⁴நஸ்யேத்யர்த²꞉ ; த⁴நஸ்ய தா³து꞉ கர்மக்ருதோ யஜமாநஸ்ய பராயணம் பரா க³தி꞉ கர்மப²லஸ்ய ப்ரதா³த்ரு । கிஞ்ச வ்யுத்தா²யைஷணாப்⁴ய꞉ தஸ்மிந்நேவ ப்³ரஹ்மணி திஷ்ட²தி அகர்மக்ருத் , தத் ப்³ரஹ்ம வேத்தீதி தத்³விச்ச, தஸ்ய — திஷ்ட²மாநஸ்ய ச தத்³வித³꞉, ப்³ரஹ்மவித³ இத்யர்த²꞉, பராயணமிதி ॥

अत्रेदं विचार्यते — आनन्दशब्दो लोके सुखवाची प्रसिद्धः ; अत्र च ब्रह्मणो विशेषणत्वेन आनन्दशब्दः श्रूयते आनन्दं ब्रह्मेति ; श्रुत्यन्तरे च — ‘आनन्दो ब्रह्मेति व्यजानात्’ (तै. उ. ३ । ६ । ९) ‘आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान्’ (तै. उ. २ । ९ । १) ‘यदेष आकाश आनन्दो न स्यात्’ (तै. उ. २ । ७ । १) ‘यो वै भूमा तत्सुखम्’ (छा. उ. ७ । २३ । १) इति च ; ‘एष परम आनन्दः’ इत्येवमाद्याः ; संवेद्ये च सुखे आनन्दशब्दः प्रसिद्धः ; ब्रह्मानन्दश्च यदि संवेद्यः स्यात् , युक्ता एते ब्रह्मणि आनन्दशब्दाः । ननु च श्रुतिप्रामाण्यात् संवेद्यानन्दस्वरूपमेव ब्रह्म, किं तत्र विचार्यमिति — न, विरुद्धश्रुतिवाक्यदर्शनात् — सत्यम् , आनन्दशब्दो ब्रह्मणि श्रूयते ; विज्ञानप्रतिषेधश्च एकत्वे — ‘यत्र त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत् , तत्केन कं पश्येत् , तत्केन किं विजानीयात्’ (बृ. उ. ४ । ५ । १५) ‘यत्र नान्यत्पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमा’ (छा. उ. ७ । २४ । १) ‘प्राज्ञेनात्मना सम्परिष्वक्तो न बाह्यं किञ्चन वेद’ (बृ. उ. ४ । ३ । २१) इत्यादि ; विरुद्धश्रुतिवाक्यदर्शनात् तेन कर्तव्यो विचारः । तस्मात् युक्तं वेदवाक्यार्थनिर्णयाय विचारयितुम् । मोक्षवादिविप्रतिपत्तेश्च — साङ्ख्या वैशेषिकाश्च मोक्षवादिनो नास्ति मोक्षे सुखं संवेद्यमित्येवं विप्रतिपन्नाः ; अन्ये निरतिशयं सुखं स्वसंवेद्यमिति ॥அத்ரேத³ம் விசார்யதே — ஆநந்த³ஶப்³தோ³ லோகே ஸுக²வாசீ ப்ரஸித்³த⁴꞉ ; அத்ர ச ப்³ரஹ்மணோ விஶேஷணத்வேந ஆநந்த³ஶப்³த³꞉ ஶ்ரூயதே ஆநந்த³ம் ப்³ரஹ்மேதி ; ஶ்ருத்யந்தரே ச — ‘ஆநந்தோ³ ப்³ரஹ்மேதி வ்யஜாநாத்’ (தை. உ. 3 । 6 । 9) ‘ஆநந்த³ம் ப்³ரஹ்மணோ வித்³வாந்’ (தை. உ. 2 । 9 । 1) ‘யதே³ஷ ஆகாஶ ஆநந்தோ³ ந ஸ்யாத்’ (தை. உ. 2 । 7 । 1) ‘யோ வை பூ⁴மா தத்ஸுக²ம்’ (சா². உ. 7 । 23 । 1) இதி ச ; ‘ஏஷ பரம ஆநந்த³꞉’ இத்யேவமாத்³யா꞉ ; ஸம்வேத்³யே ச ஸுகே² ஆநந்த³ஶப்³த³꞉ ப்ரஸித்³த⁴꞉ ; ப்³ரஹ்மாநந்த³ஶ்ச யதி³ ஸம்வேத்³ய꞉ ஸ்யாத் , யுக்தா ஏதே ப்³ரஹ்மணி ஆநந்த³ஶப்³தா³꞉ । நநு ச ஶ்ருதிப்ராமாண்யாத் ஸம்வேத்³யாநந்த³ஸ்வரூபமேவ ப்³ரஹ்ம, கிம் தத்ர விசார்யமிதி — ந, விருத்³த⁴ஶ்ருதிவாக்யத³ர்ஶநாத் — ஸத்யம் , ஆநந்த³ஶப்³தோ³ ப்³ரஹ்மணி ஶ்ரூயதே ; விஜ்ஞாநப்ரதிஷேத⁴ஶ்ச ஏகத்வே — ‘யத்ர த்வஸ்ய ஸர்வமாத்மைவாபூ⁴த் , தத்கேந கம் பஶ்யேத் , தத்கேந கிம் விஜாநீயாத்’ (ப்³ரு. உ. 4 । 5 । 15) ‘யத்ர நாந்யத்பஶ்யதி நாந்யச்ச்²ருணோதி நாந்யத்³விஜாநாதி ஸ பூ⁴மா’ (சா². உ. 7 । 24 । 1) ‘ப்ராஜ்ஞேநாத்மநா ஸம்பரிஷ்வக்தோ ந பா³ஹ்யம் கிஞ்சந வேத³’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 21) இத்யாதி³ ; விருத்³த⁴ஶ்ருதிவாக்யத³ர்ஶநாத் தேந கர்தவ்யோ விசார꞉ । தஸ்மாத் யுக்தம் வேத³வாக்யார்த²நிர்ணயாய விசாரயிதும் । மோக்ஷவாதி³விப்ரதிபத்தேஶ்ச — ஸாங்க்²யா வைஶேஷிகாஶ்ச மோக்ஷவாதி³நோ நாஸ்தி மோக்ஷே ஸுக²ம் ஸம்வேத்³யமித்யேவம் விப்ரதிபந்நா꞉ ; அந்யே நிரதிஶயம் ஸுக²ம் ஸ்வஸம்வேத்³யமிதி ॥

किं तावद्युक्तम् ? आनन्दादिश्रवणात् ‘जक्षत्क्रीडन्रममाणः’ (छा. उ. ८ । १२ । ३) ‘स यदि पितृलोककामो भवति’ (छा. उ. ८ । २ । १) ‘यः सर्वज्ञः सर्ववित्’ (मु. उ. १ । १ । ९) ‘सर्वान्कामान्समश्नुते’ (तै. उ. २ । ५ । १) इत्यादिश्रुतिभ्यः मोक्षे सुखं संवेद्यमिति । ननु एकत्वे कारकविभागाभावात् विज्ञानानुपपत्तिः, क्रियायाश्चानेककारकसाध्यत्वात् विज्ञानस्य च क्रियात्वात् — नैष दोषः ; शब्दप्रामाण्यात् भवेत् विज्ञानमानन्दविषये ; ‘विज्ञानमानन्दम्’ इत्यादीनि आनन्दस्वरूपस्यासंवेद्यत्वेऽनुपपन्नानि वचनानीत्यवोचाम । ननु वचनेनापि अग्नेः शैत्यम् उदकस्य च औष्ण्यं न क्रियत एव, ज्ञापकत्वाद्वचनानाम् ; न च देशान्तरेऽग्निः शीत इति शक्यते ज्ञापयितुम् ; अगम्ये वा देशान्तरे उष्णमुदकमिति — न, प्रत्यगात्मन्यानन्दविज्ञानदर्शनात् ; न ‘विज्ञानमानन्दम्’ इत्येवमादीनां वचनानां शीतोऽग्निरित्यादिवाक्यवत् प्रत्यक्षादिविरुद्धार्थप्रतिपादकत्वम् । अनुभूयते तु अविरुद्धार्थता ; सुखी अहम् इति सुखात्मकमात्मानं स्वयमेव वेदयते ; तस्मात् सुतरां प्रत्यक्षाविरुद्धार्थता ; तस्मात् आनन्दं ब्रह्म विज्ञानात्मकं सत् स्वयमेव वेदयते । तथा आनन्दप्रतिपादिकाः श्रुतयः समञ्जसाः स्युः ‘जक्षत्क्रीडन्रममाणः’ इत्येवमाद्याः पूर्वोक्ताः ॥கிம் தாவத்³யுக்தம் ? ஆநந்தா³தி³ஶ்ரவணாத் ‘ஜக்ஷத்க்ரீட³ந்ரமமாண꞉’ (சா². உ. 8 । 12 । 3) ‘ஸ யதி³ பித்ருலோககாமோ ப⁴வதி’ (சா². உ. 8 । 2 । 1) ‘ய꞉ ஸர்வஜ்ஞ꞉ ஸர்வவித்’ (மு. உ. 1 । 1 । 9) ‘ஸர்வாந்காமாந்ஸமஶ்நுதே’ (தை. உ. 2 । 5 । 1) இத்யாதி³ஶ்ருதிப்⁴ய꞉ மோக்ஷே ஸுக²ம் ஸம்வேத்³யமிதி । நநு ஏகத்வே காரகவிபா⁴கா³பா⁴வாத் விஜ்ஞாநாநுபபத்தி꞉, க்ரியாயாஶ்சாநேககாரகஸாத்⁴யத்வாத் விஜ்ஞாநஸ்ய ச க்ரியாத்வாத் — நைஷ தோ³ஷ꞉ ; ஶப்³த³ப்ராமாண்யாத் ப⁴வேத் விஜ்ஞாநமாநந்த³விஷயே ; ‘விஜ்ஞாநமாநந்த³ம்’ இத்யாதீ³நி ஆநந்த³ஸ்வரூபஸ்யாஸம்வேத்³யத்வே(அ)நுபபந்நாநி வசநாநீத்யவோசாம । நநு வசநேநாபி அக்³நே꞉ ஶைத்யம் உத³கஸ்ய ச ஔஷ்ண்யம் ந க்ரியத ஏவ, ஜ்ஞாபகத்வாத்³வசநாநாம் ; ந ச தே³ஶாந்தரே(அ)க்³நி꞉ ஶீத இதி ஶக்யதே ஜ்ஞாபயிதும் ; அக³ம்யே வா தே³ஶாந்தரே உஷ்ணமுத³கமிதி — ந, ப்ரத்யகா³த்மந்யாநந்த³விஜ்ஞாநத³ர்ஶநாத் ; ந ‘விஜ்ஞாநமாநந்த³ம்’ இத்யேவமாதீ³நாம் வசநாநாம் ஶீதோ(அ)க்³நிரித்யாதி³வாக்யவத் ப்ரத்யக்ஷாதி³விருத்³தா⁴ர்த²ப்ரதிபாத³கத்வம் । அநுபூ⁴யதே து அவிருத்³தா⁴ர்த²தா ; ஸுகீ² அஹம் இதி ஸுகா²த்மகமாத்மாநம் ஸ்வயமேவ வேத³யதே ; தஸ்மாத் ஸுதராம் ப்ரத்யக்ஷாவிருத்³தா⁴ர்த²தா ; தஸ்மாத் ஆநந்த³ம் ப்³ரஹ்ம விஜ்ஞாநாத்மகம் ஸத் ஸ்வயமேவ வேத³யதே । ததா² ஆநந்த³ப்ரதிபாதி³கா꞉ ஶ்ருதய꞉ ஸமஞ்ஜஸா꞉ ஸ்யு꞉ ‘ஜக்ஷத்க்ரீட³ந்ரமமாண꞉’ இத்யேவமாத்³யா꞉ பூர்வோக்தா꞉ ॥

न, कार्यकरणाभावे अनुपपत्तेर्विज्ञानस्य — शरीरवियोगो हि मोक्ष आत्यन्तिकः ; शरीराभावे च करणानुपपत्तिः, आश्रयाभावात् ; ततश्च विज्ञानानुपपत्तिः अकार्यकरणत्वात् ; देहाद्यभावे च विज्ञानोत्पत्तौ सर्वेषां कार्यकरणोपादानानर्थक्यप्रसङ्गः । एकत्वविरोधाच्च — परं चेद्ब्रह्म आनन्दात्मकम् आत्मानं नित्यविज्ञानत्वात् नित्यमेव विजानीयात् , तन्न ; संसार्यपि संसारविनिर्मुक्तः स्वाभाव्यं प्रतिपद्येत ; जलाशय इवोदकाञ्जलिः क्षिप्तः न पृथक्त्वेन व्यवतिष्ठते आनन्दात्मकब्रह्मविज्ञानाय ; तदा मुक्त आनन्दात्मकमात्मानं वेदयत इत्येतदनर्थकं वाक्यम् । अथ ब्रह्मानन्दम् अन्यः सन् मुक्तो वेदयते, प्रत्यगात्मानं च, अहमस्म्यानन्दस्वरूप इति ; तदा एकत्वविरोधः ; तथा च सति सर्वश्रुतिविरोधः । तृतीया च कल्पना नोपपद्यते । किञ्चान्यत् , ब्रह्मणश्च निरन्तरात्मानन्दविज्ञाने विज्ञानाविज्ञानकल्पनानर्थक्यम् ; निरन्तरं चेत् आत्मानन्दविषयं ब्रह्मणो विज्ञानम् , तदेव तस्य स्वभाव इति आत्मानन्दं विजानातीति कल्पना अनुपपन्ना ; अतद्विज्ञानप्रसङ्गे हि कल्पनाया अर्थवत्त्वम् , यथा आत्मानं परं च वेत्तीति ; न हि इष्वाद्यासक्तमनसो नैरन्तर्येण इषुज्ञानाज्ञानकल्पनाया अर्थवत्त्वम् । अथ विच्छिन्नमात्मानन्दं विजानाति — विज्ञानस्य आत्मविज्ञानच्छिद्रे अन्यविषयत्वप्रसङ्गः ; आत्मनश्च विक्रियावत्त्वम् , ततश्चानित्यत्वप्रसङ्गः । तस्मात् ‘विज्ञानमानन्दम्’ इति स्वरूपान्वाख्यानपरैव श्रुतिः, नात्मानन्दसंवेद्यत्वार्था । ‘जक्षत्क्रीडन्’ (छा. उ. ८ । १२ । ३) इत्यादिश्रुतिविरोधोऽसंवेद्यत्व इति चेन्न, सर्वात्मैकत्वे यथाप्राप्तानुवादित्वात् — मुक्तस्य सर्वात्मभावे सति यत्र क्वचित् योगिषु देवेषु वा जक्षणादि प्राप्तम् ; तत् यथाप्राप्तमेवानूद्यते — तत् तस्यैव सर्वात्मभावादिति सर्वात्मभावमोक्षस्तुतये । यथाप्राप्तानुवादित्वे दुःखित्वमपीति चेत् — योग्यादिषु यथाप्राप्तजक्षणादिवत् स्थावरादिषु यथाप्राप्तदुःखित्वमपीति चेत् — न, नामरूपकृतकार्यकरणोपाधिसम्पर्कजनितभ्रान्त्यध्यारोपितत्वात् सुखित्वदुःखित्वादिविशेषस्येति परिहृतमेतत्सर्वम् । विरुद्धश्रुतीनां च विषयमवोचाम । तस्मात् ‘एषोऽस्य परम आनन्दः’ (बृ. उ. ४ । ३ । ३२) इतिवत् सर्वाण्यानन्दवाक्यानि द्रष्टव्यानि ॥ந, கார்யகரணாபா⁴வே அநுபபத்தேர்விஜ்ஞாநஸ்ய — ஶரீரவியோகோ³ ஹி மோக்ஷ ஆத்யந்திக꞉ ; ஶரீராபா⁴வே ச கரணாநுபபத்தி꞉, ஆஶ்ரயாபா⁴வாத் ; ததஶ்ச விஜ்ஞாநாநுபபத்தி꞉ அகார்யகரணத்வாத் ; தே³ஹாத்³யபா⁴வே ச விஜ்ஞாநோத்பத்தௌ ஸர்வேஷாம் கார்யகரணோபாதா³நாநர்த²க்யப்ரஸங்க³꞉ । ஏகத்வவிரோதா⁴ச்ச — பரம் சேத்³ப்³ரஹ்ம ஆநந்தா³த்மகம் ஆத்மாநம் நித்யவிஜ்ஞாநத்வாத் நித்யமேவ விஜாநீயாத் , தந்ந ; ஸம்ஸார்யபி ஸம்ஸாரவிநிர்முக்த꞉ ஸ்வாபா⁴வ்யம் ப்ரதிபத்³யேத ; ஜலாஶய இவோத³காஞ்ஜலி꞉ க்ஷிப்த꞉ ந ப்ருத²க்த்வேந வ்யவதிஷ்ட²தே ஆநந்தா³த்மகப்³ரஹ்மவிஜ்ஞாநாய ; ததா³ முக்த ஆநந்தா³த்மகமாத்மாநம் வேத³யத இத்யேதத³நர்த²கம் வாக்யம் । அத² ப்³ரஹ்மாநந்த³ம் அந்ய꞉ ஸந் முக்தோ வேத³யதே, ப்ரத்யகா³த்மாநம் ச, அஹமஸ்ம்யாநந்த³ஸ்வரூப இதி ; ததா³ ஏகத்வவிரோத⁴꞉ ; ததா² ச ஸதி ஸர்வஶ்ருதிவிரோத⁴꞉ । த்ருதீயா ச கல்பநா நோபபத்³யதே । கிஞ்சாந்யத் , ப்³ரஹ்மணஶ்ச நிரந்தராத்மாநந்த³விஜ்ஞாநே விஜ்ஞாநாவிஜ்ஞாநகல்பநாநர்த²க்யம் ; நிரந்தரம் சேத் ஆத்மாநந்த³விஷயம் ப்³ரஹ்மணோ விஜ்ஞாநம் , ததே³வ தஸ்ய ஸ்வபா⁴வ இதி ஆத்மாநந்த³ம் விஜாநாதீதி கல்பநா அநுபபந்நா ; அதத்³விஜ்ஞாநப்ரஸங்கே³ ஹி கல்பநாயா அர்த²வத்த்வம் , யதா² ஆத்மாநம் பரம் ச வேத்தீதி ; ந ஹி இஷ்வாத்³யாஸக்தமநஸோ நைரந்தர்யேண இஷுஜ்ஞாநாஜ்ஞாநகல்பநாயா அர்த²வத்த்வம் । அத² விச்சி²ந்நமாத்மாநந்த³ம் விஜாநாதி — விஜ்ஞாநஸ்ய ஆத்மவிஜ்ஞாநச்சி²த்³ரே அந்யவிஷயத்வப்ரஸங்க³꞉ ; ஆத்மநஶ்ச விக்ரியாவத்த்வம் , ததஶ்சாநித்யத்வப்ரஸங்க³꞉ । தஸ்மாத் ‘விஜ்ஞாநமாநந்த³ம்’ இதி ஸ்வரூபாந்வாக்²யாநபரைவ ஶ்ருதி꞉, நாத்மாநந்த³ஸம்வேத்³யத்வார்தா² । ‘ஜக்ஷத்க்ரீட³ந்’ (சா². உ. 8 । 12 । 3) இத்யாதி³ஶ்ருதிவிரோதோ⁴(அ)ஸம்வேத்³யத்வ இதி சேந்ந, ஸர்வாத்மைகத்வே யதா²ப்ராப்தாநுவாதி³த்வாத் — முக்தஸ்ய ஸர்வாத்மபா⁴வே ஸதி யத்ர க்வசித் யோகி³ஷு தே³வேஷு வா ஜக்ஷணாதி³ ப்ராப்தம் ; தத் யதா²ப்ராப்தமேவாநூத்³யதே — தத் தஸ்யைவ ஸர்வாத்மபா⁴வாதி³தி ஸர்வாத்மபா⁴வமோக்ஷஸ்துதயே । யதா²ப்ராப்தாநுவாதி³த்வே து³꞉கி²த்வமபீதி சேத் — யோக்³யாதி³ஷு யதா²ப்ராப்தஜக்ஷணாதி³வத் ஸ்தா²வராதி³ஷு யதா²ப்ராப்தது³꞉கி²த்வமபீதி சேத் — ந, நாமரூபக்ருதகார்யகரணோபாதி⁴ஸம்பர்கஜநிதப்⁴ராந்த்யத்⁴யாரோபிதத்வாத் ஸுகி²த்வது³꞉கி²த்வாதி³விஶேஷஸ்யேதி பரிஹ்ருதமேதத்ஸர்வம் । விருத்³த⁴ஶ்ருதீநாம் ச விஷயமவோசாம । தஸ்மாத் ‘ஏஷோ(அ)ஸ்ய பரம ஆநந்த³꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 32) இதிவத் ஸர்வாண்யாநந்த³வாக்யாநி த்³ரஷ்டவ்யாநி ॥

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