बृहदारण्यकोपनिषद्भाष्यम् २.३.६

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मन्त्रः ६மந்த்ர꞉ 6 / ६6

तस्य हैतस्य पुरुषस्य रूपम् । यथा माहारजनं वासो यथा पाण्ड्वाविकं यथेन्द्रगोपो यथाग्न्यर्चिर्यथा पुण्डरीकं यथा सकृद्विद्युत्तं सकृद्विद्युत्तेव ह वा अस्य श्रीर्भवति य एवं वेदाथात आदेशो नेति नेति न ह्येतस्मादिति नेत्यन्यत्परमस्त्यथ नामधेयं सत्यस्य सत्यमिति प्राणा वै सत्यं तेषामेष सत्यम् ॥ ६ ॥தஸ்ய ஹைதஸ்ய புருஷஸ்ய ரூபம் । யதா² மாஹாரஜநம் வாஸோ யதா² பாண்ட்³வாவிகம் யதே²ந்த்³ரகோ³போ யதா²க்³ந்யர்சிர்யதா² புண்ட³ரீகம் யதா² ஸக்ருத்³வித்³யுத்தம் ஸக்ருத்³வித்³யுத்தேவ ஹ வா அஸ்ய ஶ்ரீர்ப⁴வதி ய ஏவம் வேதா³தா²த ஆதே³ஶோ நேதி நேதி ந ஹ்யேதஸ்மாதி³தி நேத்யந்யத்பரமஸ்த்யத² நாமதே⁴யம் ஸத்யஸ்ய ஸத்யமிதி ப்ராணா வை ஸத்யம் தேஷாமேஷ ஸத்யம் ॥ 6 ॥

தமிழ்இம்மந்திரத்தின் தமிழ்ப் பொருள் மூலத்தில் இல்லை.

संस्कृतम्

தமிழ்

ब्रह्मण उपाधिभूतयोर्मूर्तामूर्तयोः कार्यकरणविभागेन अध्यात्माधिदैवतयोः विभागो व्याख्यातः सत्यशब्दवाच्ययोः । अथेदानीं तस्य हैतस्य पुरुषस्य करणात्मनो लिङ्गस्य रूपं वक्ष्यामः वासनामयं मूर्तामूर्तवासनाविज्ञानमयसंयोगजनितं विचित्रं पटभित्तिचित्रवत् मायेन्द्रजालमृगतृष्णिकोपमं सर्वव्यामोहास्पदम् — एतावन्मात्रमेव आत्मेति विज्ञानवादिनो वैनाशिका यत्र भ्रान्ताः, एतदेव वासनारूपं पटरूपवत् आत्मनो द्रव्यस्य गुण इति नैयायिका वैशेषिकाश्च सम्प्रतिपन्नाः, इदम् आत्मार्थं त्रिगुणं स्वतन्त्रं प्रधानाश्रयं पुरुषार्थेन हेतुना प्रवर्तत इति साङ्ख्याः ॥ப்³ரஹ்மண உபாதி⁴பூ⁴தயோர்மூர்தாமூர்தயோ꞉ கார்யகரணவிபா⁴கே³ந அத்⁴யாத்மாதி⁴தை³வதயோ꞉ விபா⁴கோ³ வ்யாக்²யாத꞉ ஸத்யஶப்³த³வாச்யயோ꞉ । அதே²தா³நீம் தஸ்ய ஹைதஸ்ய புருஷஸ்ய கரணாத்மநோ லிங்க³ஸ்ய ரூபம் வக்ஷ்யாம꞉ வாஸநாமயம் மூர்தாமூர்தவாஸநாவிஜ்ஞாநமயஸம்யோக³ஜநிதம் விசித்ரம் படபி⁴த்திசித்ரவத் மாயேந்த்³ரஜாலம்ருக³த்ருஷ்ணிகோபமம் ஸர்வவ்யாமோஹாஸ்பத³ம் — ஏதாவந்மாத்ரமேவ ஆத்மேதி விஜ்ஞாநவாதி³நோ வைநாஶிகா யத்ர ப்⁴ராந்தா꞉, ஏததே³வ வாஸநாரூபம் படரூபவத் ஆத்மநோ த்³ரவ்யஸ்ய கு³ண இதி நையாயிகா வைஶேஷிகாஶ்ச ஸம்ப்ரதிபந்நா꞉, இத³ம் ஆத்மார்த²ம் த்ரிகு³ணம் ஸ்வதந்த்ரம் ப்ரதா⁴நாஶ்ரயம் புருஷார்தே²ந ஹேதுநா ப்ரவர்தத இதி ஸாங்க்²யா꞉ ॥

औपनिषदम्मन्या अपि केचित्प्रक्रियां रचयन्ति — मूर्तामूर्तराशिरेकः, परमात्मराशिरुत्तमः, ताभ्यामन्योऽयं मध्यमः किल तृतीयः कर्त्रा भोक्त्रा विज्ञानमयेन अजातशत्रुप्रतिबोधितेन सह विद्याकर्मपूर्वप्रज्ञासमुदायः ; प्रयोक्ता कर्मराशिः, प्रयोज्यः पूर्वोक्तो मूर्तामूर्तभूतराशिः साधनं चेति । तत्र च तार्किकैः सह सन्धिंं कुर्वन्ति । लिङ्गाश्रयश्च एष कर्मराशिरित्युक्त्वा, पुनस्ततस्त्रस्यन्तः साङ्ख्यत्वभयात् — सर्वः कर्म राशिः — पुष्पाश्रय इव गन्धः पुष्पवियोगेऽपि पुटतैलाश्रयो भवति, तद्वत् — लिङ्गवियोगेऽपि परमात्मैकदेशमाश्रयति, सपरमात्मैकदेशः किल अन्यत आगतेन गुणेन कर्मणा सगुणो भवति निर्गुणोऽपि सन् , स कर्ता भोक्ता बध्यते मुच्यते च विज्ञानात्मा — इति वैशेषिकचित्तमप्यनुसरन्ति ; स च कर्मराशिः भूतराशेरागन्तुकः, स्वतो निर्गुण एव परमात्मैकदेशत्वात् , स्वत उत्थिता अविद्या अनागन्तुकापि ऊषरवत् अनात्मधर्मः — इत्यनया कल्पनया साङ्ख्यचित्तमनुवर्तन्ते ॥ஔபநிஷத³ம்மந்யா அபி கேசித்ப்ரக்ரியாம் ரசயந்தி — மூர்தாமூர்தராஶிரேக꞉, பரமாத்மராஶிருத்தம꞉, தாப்⁴யாமந்யோ(அ)யம் மத்⁴யம꞉ கில த்ருதீய꞉ கர்த்ரா போ⁴க்த்ரா விஜ்ஞாநமயேந அஜாதஶத்ருப்ரதிபோ³தி⁴தேந ஸஹ வித்³யாகர்மபூர்வப்ரஜ்ஞாஸமுதா³ய꞉ ; ப்ரயோக்தா கர்மராஶி꞉, ப்ரயோஜ்ய꞉ பூர்வோக்தோ மூர்தாமூர்தபூ⁴தராஶி꞉ ஸாத⁴நம் சேதி । தத்ர ச தார்கிகை꞉ ஸஹ ஸந்தி⁴ம்ம் குர்வந்தி । லிங்கா³ஶ்ரயஶ்ச ஏஷ கர்மராஶிரித்யுக்த்வா, புநஸ்ததஸ்த்ரஸ்யந்த꞉ ஸாங்க்²யத்வப⁴யாத் — ஸர்வ꞉ கர்ம ராஶி꞉ — புஷ்பாஶ்ரய இவ க³ந்த⁴꞉ புஷ்பவியோகே³(அ)பி புடதைலாஶ்ரயோ ப⁴வதி, தத்³வத் — லிங்க³வியோகே³(அ)பி பரமாத்மைகதே³ஶமாஶ்ரயதி, ஸபரமாத்மைகதே³ஶ꞉ கில அந்யத ஆக³தேந கு³ணேந கர்மணா ஸகு³ணோ ப⁴வதி நிர்கு³ணோ(அ)பி ஸந் , ஸ கர்தா போ⁴க்தா ப³த்⁴யதே முச்யதே ச விஜ்ஞாநாத்மா — இதி வைஶேஷிகசித்தமப்யநுஸரந்தி ; ஸ ச கர்மராஶி꞉ பூ⁴தராஶேராக³ந்துக꞉, ஸ்வதோ நிர்கு³ண ஏவ பரமாத்மைகதே³ஶத்வாத் , ஸ்வத உத்தி²தா அவித்³யா அநாக³ந்துகாபி ஊஷரவத் அநாத்மத⁴ர்ம꞉ — இத்யநயா கல்பநயா ஸாங்க்²யசித்தமநுவர்தந்தே ॥

सर्वमेतत् तार्किकैः सह सामञ्जस्यकल्पनया रमणीयं पश्यन्ति, न उपनिषत्सिद्धान्तं सर्वन्यायविरोधं च पश्यन्ति ; कथम् ? उक्ता एव तावत् सावयवत्वे परमात्मनः संसारित्वसव्रणत्वकर्मफलदेशसंसरणानुपपत्त्यादयो दोषाः ; नित्यभेदे च विज्ञानात्मनः परेण एकत्वानुपपत्तिः । लिङ्गमेवेति चेत् परमात्मन उपचरितदेशत्वेन कल्पितं घटकरकभूछिद्राकाशादिवत् , तथा लिङ्गवियोगेऽपि परमात्मदेशाश्रयणं वासनायाः । अविद्यायाश्च स्वत उत्थानम् ऊषरवत् — इत्यादिकल्पनानुपपन्नैव । न च वास्यदेशव्यतिरेकेण वासनाया वस्त्वन्तरसञ्चरणं मनसापि कल्पयितुं शक्यम् । न च श्रुतयो अवगच्छन्ति — ‘कामः सङ्कल्पो विचिकित्सा’ (बृ. उ. १ । ५ । ३) ‘हृदये ह्येव रूपाणि’ (बृ. उ. ३ । ९ । २०) ‘ध्यायतीव लेलायतीव’ (बृ. उ. ४ । ३ । ७) ‘कामा येऽस्य हृदि श्रिताः’ (बृ. उ. ४ । ४ । ७) ‘तीर्णो हि तदा सर्वाञ्शोकान्हृदयस्य’ (बृ. उ. ४ । ३ । २२) इत्याद्याः । न च आसां श्रुतीनां श्रुतादर्थान्तरकल्पना न्याय्या, आत्मनः परब्रह्मत्वोपपादनार्थपरत्वादासाम् , एतावन्मात्रार्थोपक्षयत्वाच्च सर्वोपनिषदाम् । तस्मात् श्रुत्यर्थकल्पनाकुशलाः सर्व एव उपनिषदर्थमन्यथा कुर्वन्ति । तथापि वेदार्थश्चेत्स्यात् , कामं भवतु, न मे द्वेषः । न च ‘द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे’ इति राशित्रयपक्षे समञ्जसम् ; यदा तु मूर्तामूर्ते तज्जनितवासनाश्च मूर्तामूर्ते द्वे रूपे, ब्रह्म च रूपि तृतीयम् , न चान्यत् चतुर्थमन्तराले — तदा एतत् अनुकूलमवधारणम् , द्वे एव ब्रह्मणो रूपे इति ; अन्यथा ब्रह्मैकदेशस्य विज्ञानात्मनो रूपे इति कल्प्यम् , परमात्मनो वा विज्ञानात्मद्वारेणेति ; तदा च रूपे एवेति द्विवचनमसमञ्जसम् ; रूपाणीति वासनाभिः सह बहुवचनं युक्ततरं स्यात् — द्वे च मूर्तामूर्ते वासनाश्च तृतीयमिति । अथ मूर्तामूर्ते एव परमात्मनो रूपे, वासनास्तु विज्ञानात्मन इति चेत् — तदा विज्ञानात्मद्वारेण विक्रियमाणस्य परमात्मनः — इतीयं वाचो युक्तिरनर्थिका स्यात् , वासनाया अपि विज्ञानात्मद्वारत्वस्य अविशिष्टत्वात् ; न च वस्तु वस्त्वन्तरद्वारेण विक्रियत इति मुख्यया वृत्त्या शक्यं कल्पयितुम् ; न च विज्ञानात्मा परमात्मनो वस्त्वन्तरम् , तथा कल्पनायां सिद्धान्तहानात् । तस्मात् वेदार्थमूढानां स्वचित्तप्रभवा एवमादिकल्पना अक्षरबाह्याः ; न ह्यक्षरबाह्यो वेदार्थः वेदार्थोपकारी वा, निरपेक्षत्वात् वेदस्य प्रामाण्यं प्रति । तस्मात् राशित्रयकल्पना असमञ्जसा ॥ஸர்வமேதத் தார்கிகை꞉ ஸஹ ஸாமஞ்ஜஸ்யகல்பநயா ரமணீயம் பஶ்யந்தி, ந உபநிஷத்ஸித்³தா⁴ந்தம் ஸர்வந்யாயவிரோத⁴ம் ச பஶ்யந்தி ; கத²ம் ? உக்தா ஏவ தாவத் ஸாவயவத்வே பரமாத்மந꞉ ஸம்ஸாரித்வஸவ்ரணத்வகர்மப²லதே³ஶஸம்ஸரணாநுபபத்த்யாத³யோ தோ³ஷா꞉ ; நித்யபே⁴தே³ ச விஜ்ஞாநாத்மந꞉ பரேண ஏகத்வாநுபபத்தி꞉ । லிங்க³மேவேதி சேத் பரமாத்மந உபசரிததே³ஶத்வேந கல்பிதம் க⁴டகரகபூ⁴சி²த்³ராகாஶாதி³வத் , ததா² லிங்க³வியோகே³(அ)பி பரமாத்மதே³ஶாஶ்ரயணம் வாஸநாயா꞉ । அவித்³யாயாஶ்ச ஸ்வத உத்தா²நம் ஊஷரவத் — இத்யாதி³கல்பநாநுபபந்நைவ । ந ச வாஸ்யதே³ஶவ்யதிரேகேண வாஸநாயா வஸ்த்வந்தரஸஞ்சரணம் மநஸாபி கல்பயிதும் ஶக்யம் । ந ச ஶ்ருதயோ அவக³ச்ச²ந்தி — ‘காம꞉ ஸங்கல்போ விசிகித்ஸா’ (ப்³ரு. உ. 1 । 5 । 3) ‘ஹ்ருத³யே ஹ்யேவ ரூபாணி’ (ப்³ரு. உ. 3 । 9 । 20) ‘த்⁴யாயதீவ லேலாயதீவ’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 7) ‘காமா யே(அ)ஸ்ய ஹ்ருதி³ ஶ்ரிதா꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 7) ‘தீர்ணோ ஹி ததா³ ஸர்வாஞ்ஶோகாந்ஹ்ருத³யஸ்ய’ (ப்³ரு. உ. 4 । 3 । 22) இத்யாத்³யா꞉ । ந ச ஆஸாம் ஶ்ருதீநாம் ஶ்ருதாத³ர்தா²ந்தரகல்பநா ந்யாய்யா, ஆத்மந꞉ பரப்³ரஹ்மத்வோபபாத³நார்த²பரத்வாதா³ஸாம் , ஏதாவந்மாத்ரார்தோ²பக்ஷயத்வாச்ச ஸர்வோபநிஷதா³ம் । தஸ்மாத் ஶ்ருத்யர்த²கல்பநாகுஶலா꞉ ஸர்வ ஏவ உபநிஷத³ர்த²மந்யதா² குர்வந்தி । ததா²பி வேதா³ர்த²ஶ்சேத்ஸ்யாத் , காமம் ப⁴வது, ந மே த்³வேஷ꞉ । ந ச ‘த்³வே வாவ ப்³ரஹ்மணோ ரூபே’ இதி ராஶித்ரயபக்ஷே ஸமஞ்ஜஸம் ; யதா³ து மூர்தாமூர்தே தஜ்ஜநிதவாஸநாஶ்ச மூர்தாமூர்தே த்³வே ரூபே, ப்³ரஹ்ம ச ரூபி த்ருதீயம் , ந சாந்யத் சதுர்த²மந்தராலே — ததா³ ஏதத் அநுகூலமவதா⁴ரணம் , த்³வே ஏவ ப்³ரஹ்மணோ ரூபே இதி ; அந்யதா² ப்³ரஹ்மைகதே³ஶஸ்ய விஜ்ஞாநாத்மநோ ரூபே இதி கல்ப்யம் , பரமாத்மநோ வா விஜ்ஞாநாத்மத்³வாரேணேதி ; ததா³ ச ரூபே ஏவேதி த்³விவசநமஸமஞ்ஜஸம் ; ரூபாணீதி வாஸநாபி⁴꞉ ஸஹ ப³ஹுவசநம் யுக்ததரம் ஸ்யாத் — த்³வே ச மூர்தாமூர்தே வாஸநாஶ்ச த்ருதீயமிதி । அத² மூர்தாமூர்தே ஏவ பரமாத்மநோ ரூபே, வாஸநாஸ்து விஜ்ஞாநாத்மந இதி சேத் — ததா³ விஜ்ஞாநாத்மத்³வாரேண விக்ரியமாணஸ்ய பரமாத்மந꞉ — இதீயம் வாசோ யுக்திரநர்தி²கா ஸ்யாத் , வாஸநாயா அபி விஜ்ஞாநாத்மத்³வாரத்வஸ்ய அவிஶிஷ்டத்வாத் ; ந ச வஸ்து வஸ்த்வந்தரத்³வாரேண விக்ரியத இதி முக்²யயா வ்ருத்த்யா ஶக்யம் கல்பயிதும் ; ந ச விஜ்ஞாநாத்மா பரமாத்மநோ வஸ்த்வந்தரம் , ததா² கல்பநாயாம் ஸித்³தா⁴ந்தஹாநாத் । தஸ்மாத் வேதா³ர்த²மூடா⁴நாம் ஸ்வசித்தப்ரப⁴வா ஏவமாதி³கல்பநா அக்ஷரபா³ஹ்யா꞉ ; ந ஹ்யக்ஷரபா³ஹ்யோ வேதா³ர்த²꞉ வேதா³ர்தோ²பகாரீ வா, நிரபேக்ஷத்வாத் வேத³ஸ்ய ப்ராமாண்யம் ப்ரதி । தஸ்மாத் ராஶித்ரயகல்பநா அஸமஞ்ஜஸா ॥

‘योऽयं दक्षिणेऽक्षन्पुरुषः’ (बृ. उ. २ । ३ । ५) इति लिङ्गात्मा प्रस्तुतः अध्यात्मे, अधिदैवे च ‘य एष एतस्मिन्मण्डले पुरुषः’ (बृ. उ. २ । ३ । ३) इति, ‘तस्य’ इति प्रकृतोपादनात् स एवोपादीयते — योऽसौ त्यस्यामूर्तस्य रसः, न तु विज्ञानमयः । ननु विज्ञानमयस्यैव एतानि रूपाणि कस्मान्न भवन्ति, विज्ञानमयस्यापि प्रकृतत्वात् , ‘तस्य’ इति च प्रकृतोपादानात् — नैवम् , विज्ञानमयस्य अरूपित्वेन विजिज्ञापयिषितत्वात् ; यदि हि तस्यैव विज्ञानमयस्य एतानि माहारजनादीनि रूपाणि स्युः, तस्यैव ‘नेति नेति’ (बृ. उ. २ । ३ । ६) इत्यनाख्येयरूपतया आदेशो न स्यात् । ननु अन्यस्यैव असावादेशः, न तु विज्ञानमयस्येति — न, षष्ठान्ते उपसंहरात् — ‘विज्ञातारमरे केन विजानीयात्’ (बृ. उ. ४ । ५ । १५) इति विज्ञानमयं प्रस्तुत्य ‘स एष नेति नेति’ (बृ. उ. ४ । ५ । १५) — इति ; ‘विज्ञपयिष्यामि’ (बृ. उ. २ । १ । १५) इति च प्रतिज्ञाया अर्थवत्त्वात् — यदि च विज्ञानमयस्यैव असंव्यवहार्यमात्मस्वरूपं ज्ञापयितुमिष्टं स्यात् प्रध्वस्तसर्वोपाधिविशेषम् , तत इयं प्रतिज्ञा अर्थवती स्यात् — येन असौ ज्ञापितो जानात्यात्मानमेव अहं ब्रह्मास्मीति, शास्त्रनिष्ठां प्राप्नोति, न बिभेति कुतश्चन ; अथ पुनः अन्यो विज्ञानमयः, अन्यः ‘नेति नेति’ (बृ. उ. २ । ३ । ६) इति व्यपदिश्यते — तदा अन्यददो ब्रह्म अन्योऽहमस्मीति विपर्ययो गृहीतः स्यात् , न ‘आत्मानमेवावेदहं ब्रह्मास्मि’ (बृ. उ. १ । ४ । १०) इति । तस्मात् ‘तस्य हैतस्य’ इति लिङ्गपुरुषस्यैव एतानि रूपाणि । सत्यस्य च सत्ये परमात्मस्वरूपे वक्तव्ये निरवशेषं सत्यं वक्तव्यम् ; सत्यस्य च विशेषरूपाणि वासनाः ; तासामिमानि रूपाण्युच्यन्ते ॥‘யோ(அ)யம் த³க்ஷிணே(அ)க்ஷந்புருஷ꞉’ (ப்³ரு. உ. 2 । 3 । 5) இதி லிங்கா³த்மா ப்ரஸ்துத꞉ அத்⁴யாத்மே, அதி⁴தை³வே ச ‘ய ஏஷ ஏதஸ்மிந்மண்ட³லே புருஷ꞉’ (ப்³ரு. உ. 2 । 3 । 3) இதி, ‘தஸ்ய’ இதி ப்ரக்ருதோபாத³நாத் ஸ ஏவோபாதீ³யதே — யோ(அ)ஸௌ த்யஸ்யாமூர்தஸ்ய ரஸ꞉, ந து விஜ்ஞாநமய꞉ । நநு விஜ்ஞாநமயஸ்யைவ ஏதாநி ரூபாணி கஸ்மாந்ந ப⁴வந்தி, விஜ்ஞாநமயஸ்யாபி ப்ரக்ருதத்வாத் , ‘தஸ்ய’ இதி ச ப்ரக்ருதோபாதா³நாத் — நைவம் , விஜ்ஞாநமயஸ்ய அரூபித்வேந விஜிஜ்ஞாபயிஷிதத்வாத் ; யதி³ ஹி தஸ்யைவ விஜ்ஞாநமயஸ்ய ஏதாநி மாஹாரஜநாதீ³நி ரூபாணி ஸ்யு꞉, தஸ்யைவ ‘நேதி நேதி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 3 । 6) இத்யநாக்²யேயரூபதயா ஆதே³ஶோ ந ஸ்யாத் । நநு அந்யஸ்யைவ அஸாவாதே³ஶ꞉, ந து விஜ்ஞாநமயஸ்யேதி — ந, ஷஷ்டா²ந்தே உபஸம்ஹராத் — ‘விஜ்ஞாதாரமரே கேந விஜாநீயாத்’ (ப்³ரு. உ. 4 । 5 । 15) இதி விஜ்ஞாநமயம் ப்ரஸ்துத்ய ‘ஸ ஏஷ நேதி நேதி’ (ப்³ரு. உ. 4 । 5 । 15) — இதி ; ‘விஜ்ஞபயிஷ்யாமி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 15) இதி ச ப்ரதிஜ்ஞாயா அர்த²வத்த்வாத் — யதி³ ச விஜ்ஞாநமயஸ்யைவ அஸம்வ்யவஹார்யமாத்மஸ்வரூபம் ஜ்ஞாபயிதுமிஷ்டம் ஸ்யாத் ப்ரத்⁴வஸ்தஸர்வோபாதி⁴விஶேஷம் , தத இயம் ப்ரதிஜ்ஞா அர்த²வதீ ஸ்யாத் — யேந அஸௌ ஜ்ஞாபிதோ ஜாநாத்யாத்மாநமேவ அஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மீதி, ஶாஸ்த்ரநிஷ்டா²ம் ப்ராப்நோதி, ந பி³பே⁴தி குதஶ்சந ; அத² புந꞉ அந்யோ விஜ்ஞாநமய꞉, அந்ய꞉ ‘நேதி நேதி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 3 । 6) இதி வ்யபதி³ஶ்யதே — ததா³ அந்யத³தோ³ ப்³ரஹ்ம அந்யோ(அ)ஹமஸ்மீதி விபர்யயோ க்³ருஹீத꞉ ஸ்யாத் , ந ‘ஆத்மாநமேவாவேத³ஹம் ப்³ரஹ்மாஸ்மி’ (ப்³ரு. உ. 1 । 4 । 10) இதி । தஸ்மாத் ‘தஸ்ய ஹைதஸ்ய’ இதி லிங்க³புருஷஸ்யைவ ஏதாநி ரூபாணி । ஸத்யஸ்ய ச ஸத்யே பரமாத்மஸ்வரூபே வக்தவ்யே நிரவஶேஷம் ஸத்யம் வக்தவ்யம் ; ஸத்யஸ்ய ச விஶேஷரூபாணி வாஸநா꞉ ; தாஸாமிமாநி ரூபாண்யுச்யந்தே ॥

एतस्य पुरुषस्य प्रकृतस्य लिङ्गात्मन एतानि रूपाणि ; कानि तानीत्युच्यन्ते — यथा लोके, महारजनं हरिद्रा तया रक्तं माहारजनम् यथा वासो लोके, एवं स्त्र्यादिविषयसंयोगे तादृशं वासनारूपं रञ्जनाकारमुत्पद्यते चित्तस्य, येनासौ पुरुषो रक्त इत्युच्यते वस्त्रादिवत् — यथा च लोके पाण्ड्वाविकम् , अवेरिदम् आविकम् ऊर्णादि, यथा च तत् पाण्डुरं भवति, तथा अन्यद्वासनारूपम् — यथा च लोके इन्द्रगोप अत्यन्तरक्तो भवति, एवमस्य वासनारूपम् — क्वचिद्विषयविशेषापेक्षया रागस्य तारतम्यम् , क्वचित्पुरुषचित्तवृत्त्यपेक्षया — यथा च लोके अग्न्यर्चिः भास्वरं भवति, तथा क्वचित् कस्यचित् वासनारूपं भवति — यथा पुण्डरीकं शुक्लम् , तद्वदपि च वासनारूपं कस्यचिद्भवति — यथा सकृद्विद्युत्तम् , यथा लोके सकृद्विद्योतनं सर्वतः प्रकाशकं भवति, तथा ज्ञानप्रकाशविवृद्ध्यपेक्षया कस्यचित् वासनारूपम् — उपजायते । न एषां वासनारूपाणाम् आदिः अन्तः मध्यं सङ्ख्या वा, देशः कालो निमित्तं वा अवधार्यते — असङ्ख्येयत्वाद्वासनायाः, वासनाहेतूनां च आनन्त्यात् । तथा च वक्ष्यति षष्ठे ‘इदम्मयोऽदोमयः’ (बृ. उ. ४ । ४ । ५) इत्यादि । तस्मात् न स्वरूपसङ्ख्यावधारणार्था दृष्टान्ताः — ‘यथा माहारजनं वासः’ इत्यादयः ; किं तर्हि प्रकारप्रदर्शनार्थाः — एवंप्रकाराणि हि वासनारूपाणीति । यत्तु वासनारूपमभिहितमन्ते — सकृद्विद्योतनमिवेति, तत्किल हिरण्यगर्भस्य अव्याकृतात्प्रादुर्भवतः तडिद्वत् सकृदेव व्यक्तिर्भवतीति ; तत् तदीयं वासनारूपं हिरण्यगर्भस्य यो वेद तस्य सकृद्विद्युत्तेव, ह वै इत्यवधारणार्थौ, एवमेव अस्य श्रीः ख्यातिः भवतीत्यर्थः, यथा हिरण्यगर्भस्य — एवम् एतत् यथोक्तं वासनारूपमन्त्यम् यो वेद ॥ஏதஸ்ய புருஷஸ்ய ப்ரக்ருதஸ்ய லிங்கா³த்மந ஏதாநி ரூபாணி ; காநி தாநீத்யுச்யந்தே — யதா² லோகே, மஹாரஜநம் ஹரித்³ரா தயா ரக்தம் மாஹாரஜநம் யதா² வாஸோ லோகே, ஏவம் ஸ்த்ர்யாதி³விஷயஸம்யோகே³ தாத்³ருஶம் வாஸநாரூபம் ரஞ்ஜநாகாரமுத்பத்³யதே சித்தஸ்ய, யேநாஸௌ புருஷோ ரக்த இத்யுச்யதே வஸ்த்ராதி³வத் — யதா² ச லோகே பாண்ட்³வாவிகம் , அவேரித³ம் ஆவிகம் ஊர்ணாதி³, யதா² ச தத் பாண்டு³ரம் ப⁴வதி, ததா² அந்யத்³வாஸநாரூபம் — யதா² ச லோகே இந்த்³ரகோ³ப அத்யந்தரக்தோ ப⁴வதி, ஏவமஸ்ய வாஸநாரூபம் — க்வசித்³விஷயவிஶேஷாபேக்ஷயா ராக³ஸ்ய தாரதம்யம் , க்வசித்புருஷசித்தவ்ருத்த்யபேக்ஷயா — யதா² ச லோகே அக்³ந்யர்சி꞉ பா⁴ஸ்வரம் ப⁴வதி, ததா² க்வசித் கஸ்யசித் வாஸநாரூபம் ப⁴வதி — யதா² புண்ட³ரீகம் ஶுக்லம் , தத்³வத³பி ச வாஸநாரூபம் கஸ்யசித்³ப⁴வதி — யதா² ஸக்ருத்³வித்³யுத்தம் , யதா² லோகே ஸக்ருத்³வித்³யோதநம் ஸர்வத꞉ ப்ரகாஶகம் ப⁴வதி, ததா² ஜ்ஞாநப்ரகாஶவிவ்ருத்³த்⁴யபேக்ஷயா கஸ்யசித் வாஸநாரூபம் — உபஜாயதே । ந ஏஷாம் வாஸநாரூபாணாம் ஆதி³꞉ அந்த꞉ மத்⁴யம் ஸங்க்²யா வா, தே³ஶ꞉ காலோ நிமித்தம் வா அவதா⁴ர்யதே — அஸங்க்²யேயத்வாத்³வாஸநாயா꞉, வாஸநாஹேதூநாம் ச ஆநந்த்யாத் । ததா² ச வக்ஷ்யதி ஷஷ்டே² ‘இத³ம்மயோ(அ)தோ³மய꞉’ (ப்³ரு. உ. 4 । 4 । 5) இத்யாதி³ । தஸ்மாத் ந ஸ்வரூபஸங்க்²யாவதா⁴ரணார்தா² த்³ருஷ்டாந்தா꞉ — ‘யதா² மாஹாரஜநம் வாஸ꞉’ இத்யாத³ய꞉ ; கிம் தர்ஹி ப்ரகாரப்ரத³ர்ஶநார்தா²꞉ — ஏவம்ப்ரகாராணி ஹி வாஸநாரூபாணீதி । யத்து வாஸநாரூபமபி⁴ஹிதமந்தே — ஸக்ருத்³வித்³யோதநமிவேதி, தத்கில ஹிரண்யக³ர்ப⁴ஸ்ய அவ்யாக்ருதாத்ப்ராது³ர்ப⁴வத꞉ தடி³த்³வத் ஸக்ருதே³வ வ்யக்திர்ப⁴வதீதி ; தத் ததீ³யம் வாஸநாரூபம் ஹிரண்யக³ர்ப⁴ஸ்ய யோ வேத³ தஸ்ய ஸக்ருத்³வித்³யுத்தேவ, ஹ வை இத்யவதா⁴ரணார்தௌ², ஏவமேவ அஸ்ய ஶ்ரீ꞉ க்²யாதி꞉ ப⁴வதீத்யர்த²꞉, யதா² ஹிரண்யக³ர்ப⁴ஸ்ய — ஏவம் ஏதத் யதோ²க்தம் வாஸநாரூபமந்த்யம் யோ வேத³ ॥

एवं निरवशेषं सत्यस्य स्वरूपमभिधाय, यत्तत्सत्यस्य सत्यमवोचाम तस्यैव स्वरूपावधारणार्थं ब्रह्मण इदमारभ्यते — अथ अनन्तरं सत्यस्वरूपनिर्देशानन्तरम् , यत्सत्यस्य सत्यं तदेवावशिष्यते यस्मात् — अतः तस्मात् , सत्यस्य सत्यं स्वरूपं निर्देक्ष्यामः ; आदेशः निर्देशः ब्रह्मणः ; कः पुनरसौ निर्देश इत्युच्यते — नेति नेतीत्येवं निर्देशः ॥ஏவம் நிரவஶேஷம் ஸத்யஸ்ய ஸ்வரூபமபி⁴தா⁴ய, யத்தத்ஸத்யஸ்ய ஸத்யமவோசாம தஸ்யைவ ஸ்வரூபாவதா⁴ரணார்த²ம் ப்³ரஹ்மண இத³மாரப்⁴யதே — அத² அநந்தரம் ஸத்யஸ்வரூபநிர்தே³ஶாநந்தரம் , யத்ஸத்யஸ்ய ஸத்யம் ததே³வாவஶிஷ்யதே யஸ்மாத் — அத꞉ தஸ்மாத் , ஸத்யஸ்ய ஸத்யம் ஸ்வரூபம் நிர்தே³க்ஷ்யாம꞉ ; ஆதே³ஶ꞉ நிர்தே³ஶ꞉ ப்³ரஹ்மண꞉ ; க꞉ புநரஸௌ நிர்தே³ஶ இத்யுச்யதே — நேதி நேதீத்யேவம் நிர்தே³ஶ꞉ ॥

ननु कथम् आभ्यां ‘नेति नेति’ (बृ. उ. २ । ३ । ६) इति शब्दाभ्यां सत्यस्य सत्यं निर्दिदिक्षितमिति, उच्यते — सर्वोपाधिविशेषापोहेन । यस्मिन्न कश्चिद्विशेषोऽस्ति — नाम वा रूपं वा कर्म वा भेदो वा जातिर्वा गुणो वा ; तद्द्वारेण हि शब्दप्रवृत्तिर्भवति ; न चैषां कश्चिद्विशेषो ब्रह्मण्यस्ति ; अतो न निर्देष्टुं शक्यते — इदं तदिति — गौरसौ स्पन्दते शुक्लो विषाणीति यथा लोके निर्दिश्यते, तथा ; अध्यारोपितनामरूपकर्मद्वारेण ब्रह्म निर्दिश्यते ‘विज्ञानमानन्दं ब्रह्म’ (बृ. उ. ३ । ९ । २८) ‘विज्ञानघन एव ब्रह्मात्मा’ (बृ. उ. २ । ४ । १२) इत्येवमादिशब्दैः । यदा पुनः स्वरूपमेव निर्दिदिक्षितं भवति निरस्तसर्वोपाधिविशेषम् , तदा न शक्यते केनचिदपि प्रकारेण निर्देष्टुम् ; तदा अयमेवाभ्युपायः — यदुत प्राप्तनिर्देशप्रतिषेधद्वारेण ‘नेति नेति’ (बृ. उ. २ । ३ । ६) इति निर्देशः ॥நநு கத²ம் ஆப்⁴யாம் ‘நேதி நேதி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 3 । 6) இதி ஶப்³தா³ப்⁴யாம் ஸத்யஸ்ய ஸத்யம் நிர்தி³தி³க்ஷிதமிதி, உச்யதே — ஸர்வோபாதி⁴விஶேஷாபோஹேந । யஸ்மிந்ந கஶ்சித்³விஶேஷோ(அ)ஸ்தி — நாம வா ரூபம் வா கர்ம வா பே⁴தோ³ வா ஜாதிர்வா கு³ணோ வா ; தத்³த்³வாரேண ஹி ஶப்³த³ப்ரவ்ருத்திர்ப⁴வதி ; ந சைஷாம் கஶ்சித்³விஶேஷோ ப்³ரஹ்மண்யஸ்தி ; அதோ ந நிர்தே³ஷ்டும் ஶக்யதே — இத³ம் ததி³தி — கௌ³ரஸௌ ஸ்பந்த³தே ஶுக்லோ விஷாணீதி யதா² லோகே நிர்தி³ஶ்யதே, ததா² ; அத்⁴யாரோபிதநாமரூபகர்மத்³வாரேண ப்³ரஹ்ம நிர்தி³ஶ்யதே ‘விஜ்ஞாநமாநந்த³ம் ப்³ரஹ்ம’ (ப்³ரு. உ. 3 । 9 । 28) ‘விஜ்ஞாநக⁴ந ஏவ ப்³ரஹ்மாத்மா’ (ப்³ரு. உ. 2 । 4 । 12) இத்யேவமாதி³ஶப்³தை³꞉ । யதா³ புந꞉ ஸ்வரூபமேவ நிர்தி³தி³க்ஷிதம் ப⁴வதி நிரஸ்தஸர்வோபாதி⁴விஶேஷம் , ததா³ ந ஶக்யதே கேநசித³பி ப்ரகாரேண நிர்தே³ஷ்டும் ; ததா³ அயமேவாப்⁴யுபாய꞉ — யது³த ப்ராப்தநிர்தே³ஶப்ரதிஷேத⁴த்³வாரேண ‘நேதி நேதி’ (ப்³ரு. உ. 2 । 3 । 6) இதி நிர்தே³ஶ꞉ ॥

इदं च नकारद्वयं वीप्साव्याप्त्यर्थम् ; यद्यत्प्राप्तं तत्तत् निषिध्यते ; तथा च सति अनिर्दिष्टाशङ्का ब्रह्मणः परिहृता भवति ; अन्यथा हि नकारद्वयेन प्रकृतद्वयप्रतिषेधे, यदन्यत् प्रकृतात्प्रतिषिद्धद्वयात् ब्रह्म, तन्न निर्दिष्टम् , कीदृशं नु खलु — इत्याशङ्का न निवर्तिष्यते ; तथा च अनर्थकश्च स निर्देशः, पुरुषस्य विविदिषाया अनिवर्तकत्वात् ; ‘ब्रह्म ज्ञपयिष्यामि’ इति च वाक्यम् अपरिसमाप्तार्थं स्यात् । यदा तु सर्वदिक्कालादिविविदिषा निवर्तिता स्यात् सर्वोपाधिनिराकरणद्वारेण, तदा सैन्धवघनवत् एकरसं प्रज्ञानघनम् अनन्तरमबाह्यं सत्यस्य सत्यम् अहं ब्रह्म अस्मीति सर्वतो निवर्तते विविदिषा, आत्मन्येवावस्थिता प्रज्ञा भवति । तस्मात् वीप्सार्थं नेति नेतीति नकारद्वयम् । ननु महता यत्नेन परिकरबन्धं कृत्वा किं युक्तम् एवं निर्देष्टुं ब्रह्म ? बाढम् ; कस्मात् ? न हि — यस्मात् , ‘इति न, इति न’ इत्येतस्मात् — इतीति व्याप्तव्यप्रकारा नकारद्वयविषया निर्दिश्यन्ते, यथा ग्रामो ग्रामो रमणीय इति — अन्यत्परं निर्देशनं नास्ति ; तस्मादयमेव निर्देशो ब्रह्मणः । यदुक्तम् — ‘तस्योपनिषत्सत्यस्य सत्यम्’ (बृ. उ. २ । १ । २०) इति, एवंप्रकारेण सत्यस्य सत्यं तत् परं ब्रह्म ; अतो युक्तमुक्तं नामधेयं ब्रह्मणः, नामैव नामधेयम् ; किं तत् सत्यस्य सत्यं प्राणा वै सत्यं तेषामेष सत्यमिति ॥இத³ம் ச நகாரத்³வயம் வீப்ஸாவ்யாப்த்யர்த²ம் ; யத்³யத்ப்ராப்தம் தத்தத் நிஷித்⁴யதே ; ததா² ச ஸதி அநிர்தி³ஷ்டாஶங்கா ப்³ரஹ்மண꞉ பரிஹ்ருதா ப⁴வதி ; அந்யதா² ஹி நகாரத்³வயேந ப்ரக்ருதத்³வயப்ரதிஷேதே⁴, யத³ந்யத் ப்ரக்ருதாத்ப்ரதிஷித்³த⁴த்³வயாத் ப்³ரஹ்ம, தந்ந நிர்தி³ஷ்டம் , கீத்³ருஶம் நு க²லு — இத்யாஶங்கா ந நிவர்திஷ்யதே ; ததா² ச அநர்த²கஶ்ச ஸ நிர்தே³ஶ꞉, புருஷஸ்ய விவிதி³ஷாயா அநிவர்தகத்வாத் ; ‘ப்³ரஹ்ம ஜ்ஞபயிஷ்யாமி’ இதி ச வாக்யம் அபரிஸமாப்தார்த²ம் ஸ்யாத் । யதா³ து ஸர்வதி³க்காலாதி³விவிதி³ஷா நிவர்திதா ஸ்யாத் ஸர்வோபாதி⁴நிராகரணத்³வாரேண, ததா³ ஸைந்த⁴வக⁴நவத் ஏகரஸம் ப்ரஜ்ஞாநக⁴நம் அநந்தரமபா³ஹ்யம் ஸத்யஸ்ய ஸத்யம் அஹம் ப்³ரஹ்ம அஸ்மீதி ஸர்வதோ நிவர்ததே விவிதி³ஷா, ஆத்மந்யேவாவஸ்தி²தா ப்ரஜ்ஞா ப⁴வதி । தஸ்மாத் வீப்ஸார்த²ம் நேதி நேதீதி நகாரத்³வயம் । நநு மஹதா யத்நேந பரிகரப³ந்த⁴ம் க்ருத்வா கிம் யுக்தம் ஏவம் நிர்தே³ஷ்டும் ப்³ரஹ்ம ? பா³ட⁴ம் ; கஸ்மாத் ? ந ஹி — யஸ்மாத் , ‘இதி ந, இதி ந’ இத்யேதஸ்மாத் — இதீதி வ்யாப்தவ்யப்ரகாரா நகாரத்³வயவிஷயா நிர்தி³ஶ்யந்தே, யதா² க்³ராமோ க்³ராமோ ரமணீய இதி — அந்யத்பரம் நிர்தே³ஶநம் நாஸ்தி ; தஸ்மாத³யமேவ நிர்தே³ஶோ ப்³ரஹ்மண꞉ । யது³க்தம் — ‘தஸ்யோபநிஷத்ஸத்யஸ்ய ஸத்யம்’ (ப்³ரு. உ. 2 । 1 । 20) இதி, ஏவம்ப்ரகாரேண ஸத்யஸ்ய ஸத்யம் தத் பரம் ப்³ரஹ்ம ; அதோ யுக்தமுக்தம் நாமதே⁴யம் ப்³ரஹ்மண꞉, நாமைவ நாமதே⁴யம் ; கிம் தத் ஸத்யஸ்ய ஸத்யம் ப்ராணா வை ஸத்யம் தேஷாமேஷ ஸத்யமிதி ॥

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